ГЛАВА 2. ВЗГЛЯДЫ СОКРАТА НА ГОСУДАРСТВО. ДИПЛОМНАЯ РАБОТА Ауэзхана Кодара на тему: «Политические взгляды Сократа»

ГЛАВА 2

ВЗГЛЯДЫ СОКРАТА НА ГОСУДАРСТВО

  1. Краткий очерк основных философский положений Сократа

Если софисты, объявив относительными нравственность и законы, отменили все, кроме личной выгоды, понимаемых в смысле практической пользы[i], то Сократ отменяет относительность нравственности и законов и отрицает все выгоды и пользы, кроме выгоды и пользы духовной. И софисты, и Сократ ориентированы только на человека.

Но если софисты, отбросив полисное сознание, отказываются также и от всего социального в человеке, то Сократ, наоборот, только в социальном ищет истинную сущность человека. Софисты разъяли социальный организм на самодовлеющие частички, на самостоятельные осколки, объявив эти осколки самоценной целостностью. Сократ гневно называет такую философию угодничеством и заявляет, что человек цене прежде всего как мыслящее существо. Но мысль одного человека не может претендовать на истину, последняя рождается только в постоянном поиске заинтересованных людей, в живом столкновении мнений, в беседе. Но беседа есть акт социального. Следовательно, человек – существо социальное, ищущее истину, то есть пекущееся о своей добродетели, о своем благе.

Для Сократа истина и добродетель – понятия неразрывные. Человек ищет истину, чтобы стать добродетельным, а добродетельным ему нужно стать, чтобы узнать истину.

Знание есть добродетель и добродетель есть знание. Поиск истины есть путь к добродетели, а обретенная добродетель есть залог дальнейших поисков истины.

Как видим, для Сократа важен не столько результат, он в нем просто не сомневается, сколько саам процесс поиска истины. И руководить этим поиском должен знающий человек. Сократ резко противопоставляет мнение знающего мнению, как он выражается, большинства. По мысли Сократа, ценности истины не в количестве доказательств, а в их качестве. Культ знаний (причем таких знаний, из которых сразу же вытекает поступок)[ii] означал для Сократа несомненный культ мудреца, стойко противостоящего невежественному большинству. Сократ говорит, что знающего человека надо стыдиться и бояться больше, чем всех остальных вместе взятых.[iii] Сократ отрицал изначальность зла в человеке. По его мнению, человек не может стать дурным, раз он всегда дурен, чтобы стать дурным, он сначала должен стать хорошим[iv].

Заметим, что здесь использован глагол «стать», а не «быть». Для Сократа человек вечно становящееся существо. И Сократ уверен, что развитие человека возможно только в сторону хорошего.

Что же касается хорошего человека, то он может стать дурным, но это случайность, а по своей природе человек не зол, не жесток, он создан только для добра. И эту его светлую природу надо поощрять и бороться со случайными отклонениями от нормы. Но бороться не с оружием в руках, а с факелом знаний, не убивать, а убеждать. Внешние воздействия могут слоить плоть, но не дух. Неверную мысль может отменить только мысль более верная. Следовательно, человек, познающий самого себя, тем самым и борется со злом.

Только в одном случае возможно и даже обязательно применение насилия, и то не в качестве мести, а в качестве наказания за совершенную несправедливость и выноситься оно должно компетентными органами, а не частными лицами. Категория справедливого и несправедливого – краеугольный камень в моральной философии Сократа, по его мнению, с ними связано и прекрасное, и доброе, и возвышенное.

По Сократу, человек, совершивший несправедливость, оскорбляет самого себя, ибо показывает свою невежественность, так как, если бы он знал, что такое справедливость, он не совершил бы несправедливости. Самое лучшее – не совершать несправедливости, но если ты ее совершил, то добровольно должен понести наказание, чтобы не позориться перед знающими людьми и не закрыть себе дорогу для дальнейшего совершенствования. Сократ был уверен, что человек создан для вечного развития и самое большое зло – препятствовать самому себе в таком благом деле. В этом контексте он отрицал право жертвы несправедливости на ответную несправедливость.

Сократ имел в виду, что мир можно упорядочить только на основе разума, который отличает хорошее от плохого, а вспышки темного чувства способны только умножать зло. Поэтому Сократ говорит, что лучше пострадать, чем злом ответить на зло.

Таким образом, есть единственный способ борьбы с несправедливостью – это борьба с невежеством людей посредством убеждения, посредством совместных поисков истины с заблуждающимся человеком.

 

  1. Сократ о политике

Эта концепция характеризует государственно-правовые взгляды Сократа. Антропологизм, характерный для всей его философии пронизывает его взгляды на государство и политику. Их отрывочных высказываний Сократа о государстве и законах трудно вывести стройную теорию о государственно-правовых явлениях, если не исходить из его общефилософских предпосылок о том, что добродетель есть знание, что человек свободен в пределах своей судьбы и том, что внешний мир изменится только тогда, когда изменится его внутреннее содержание.

По Сократу, государство – это тот же человек, но это не «большая семья» Конфуция, концепция  Сократа совершенно оригинальна: государство – это живой человек, к которому можно относиться по-разному, но никак нельзя игнорировать.

Почему нельзя, разберемся позже.

Не акцентируя внимание на антропологизме Сократа, не подчеркивая взаимосвязи общего и особенного, Несесяянц сразу же переходит к разбору государственно-правовых  воззрений Сократа: «Согласно сократовской концепции, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ развивает своеобразную патерналистскую версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой Отечество и законы – выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и учителями. Любой афинянин, достигнув совершеннолетия, поясняет Сократ, может в соответствии с законами без всяких препятствий покинуть со всем своим имуществом государство, если его порядки ему не нравятся и отправиться куда ему угодно – либо в колонию этого государства, либо в другое государство. Принятие гражданства, таким образом, добровольно.

Поэтому остающиеся в данном полисе в качестве его членов граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все его веления органов государства»[v].

Этот вывод сделан, исходя из аргументации Сократа в диалоге «Критон», где он отказывается бежать из тюрьмы, находя такой поступок несправедливым по отношению к государству и законам[vi]. Но это ведь всего лишь цепь образных примеров, фейерверк иллюстраций, главная же мысль Сократа в том, что человек должен подчиняться государству и законам как вообще чему-то изначальному, без чего невозможно бытие человеческой общности.

Таким образом, Сократ настаивает на социальной сущности человека. Человек по природе своей является существом общественным, государство является выражением его общественной сущности.

Социальность появляется там и тогда, где и когда появляется понятие долга, обязанности. Поэтому подчинение граждан государству является первым условием их свободы, как сущность общественная.

Государство важно Сократу не само по себе, а как нечто общее, как субстрат всего человеческого.

Учитывая марксистское положение о первенстве бытия над сознанием, представляется, что аналогом общих определений Сократа в выведении которых из индуктивных предпосылок Аристотель видел главную заслугу афинского мудреца, является именно государство.

Общие понятия справедливости, добра, мужества относятся к каждому человеку, как государство к гражданину. Но есть люди, не знающие, что такое справедливость. Точно так же бывают и политические деятели, не предполагающие и не знающие о высоком предназначении государства.

А так как после Перикла судьба не баловала Афины порядочными политиками, Сократ отрицательно относился к политической деятельности.

По его мнению, честный человек, желающий справедливости, не должен заниматься политикой, ибо «нет такого человек, который мог бы уцелеть, если бы стал откровенно противиться большинству и хотел бы предотвратить все то множество несправедливостей и беззаконий, которые свершаются в государстве», и поэтому «Кто в самом деле ратует за справедливость, тот, если ему суждено уцелеть хоть на малое время, должен оставаться частным человеком, а вступать на общественное поприще не должен»[vii].

Таким образом, на современное ему государство Сократ смотрит как на жесткую необходимость, которую надо терпеть, ибо она никоим образом не даст себя игнорировать. Поэтому каждому гражданину нужно четко определить свое отношение к государству – каждый должен найти в нем свое место, если же кто-то не доволен своим положением, находит его несправедливым, то он должен переубедить государство и объяснить, в чем состоит справедливость.

«Учинять же насилие над матерью и над отцом, а тем паче над Отечеством – нечестно»[viii].

Как видим, для Сократа государство – это человек, по существу своему добрый и хороший, но порой бывающий дурной, человек, которому надо постоянно совершенствоваться именно в человеческой своей сути, а не только в профессиональном качестве.

Если жизнь – это вечный поиск истины под руководством знающего человека, то государство – это также поиск, и во главе его должен стоять знающий человек.

 

  1. Сократ о демократии

Кессиди считает, что во взглядах Сократа на государство и государственное правление основным было требование о необходимости квалифицированного руководства государством, и вскрывает причину такого требования.

Судя по всему, Сократ решающую роль отводил  не столько форме правления, сколько строгому соблюдению законов и умелому руководству государством. И это не случайно, так как после смерти Перикла в Афинах наступил период господства демагогов в одиозном смысле этого слова.

По словам Фукидида: «…преемники Перикла скорее были равны между собою% в то же время каждый из них, стремясь стать первым, угождал народу и предоставлял ему управление государством». Если прежде за редкими исключениями было невозможно, чтобы человек, не имевший опыта государственного деятеля или не бывший стратегом, руководил народом, то теперь, во время преемников Перикла подобные явления стали обычными»[ix].

Как видно из этого, у Сократа было достаточно оснований к скептическому отношению к внешним преобразованиям государства без изменения внутреннего его содержания. Поэтому становится понятной критика Сократом различных современных ему форм правлений, в том числе и демократии.

По существу Сократ был одним из первых, если не первым, кто разграничил формы государственного устройства одну от другой и выделил присущие им черты своеобразия, формообразующие элементы.

Вот характеристика Сократом различных форм правления в изложении Ксенофонта: «Относительно царства и тирании он думал, что и то и другое есть власть, но отличается от другого. Власть, основывающуюся по воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против воли народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией.

Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит из богатства – плутократией; а если от воли всех – демократией».

«Многие из этих положений Сократа, — пишет Нерсесянц, — в частности, сама классификация различных форм правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике форм правления и.т.п. оказали заметное влияние на последующее учение о формах государства. Это влияние через творчество античных мыслителей оказалось и на соответствующих концепциях средневековья и нового времени»[x].

Сократ не находил удовлетворительной ни одну из форм правления, которые он описывал, разбирал.

Кессиди считает, что Сократ был сторонником умеренной демократии, аналогичной той, которая установилась в Афинах при Перикле. (Кессиди, с.136) Вряд ли с этим можно согласиться. Сократ слишком хорошо видел, как было тяжело Периклу, как он разрывался на части, стараясь примирить непримиримых.

«…Показательно, что политический идеал Сократа в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократии и традиционной царской властью» (Нерсесянц с.128)

А.Ф. Лосев: «Сократ не сочувствовал никакой государственной системе, существовавшей в его время в древней Греции, и также никакое реально существовавшее тогда общество не прельщало его своими обычаями, нравами и порядками…Сократ слишком хорошо чувствовал развал на стороне как демократов, так и аристократов. Слишком хорошо видел нарушение с той стороны и с другой, законов, справедливости, как о их понимал, чтобы питать какие-нибудь оперделенные социально-политические симпатии или антипатии»[xi].

Поэтому мудрый или «знающий» правитель Сократа,не политический деятель, а мудрец в самом настоящем смысле этого слова.

Будь на то воля Сократа, он бы распустил бюрократический аппарат государства, оставив штук десять мало-мальски соображающих людей для элементарной координации действий общественного организма.

И вся деятельность мудреца заключалась бы в том, что он бы в свою очередь координировал действия этих десятерых, попутно совершенствуя и себя, и их, и вообще всех, с кем бы ни соприкоснулся.

Вот в чем голубая мечта Сократа!  И он серьезно стремился ее осуществить.

Но государство не собиралось распускаться, зато Сократ оказался перед судом и в числе обвинений, выставленных против него, фигурировало и обвинение следующего рода: «Сократ учил своих сообщников презирать установленные законы: он говорил, что глупо должностных лиц выбирать посредством бобов, тогда как никто не хочет иметь выбранного бобами рулевого, плотника, флейтиста или исполняющего другую подобную работу, ошибки в которой приносят гораздо меньше вреда, чем ошибки в государственной деятельности; подобные речи, говорил обвинитель, возбуждают в молодежи презрение и склонности к насильственным действиям»[xii].

Кессиди настаивает на том, что Сократ критикует практику выборов должностных лиц по жребию, а не всю демократическую систему как таковую. Дело в том, что Сократ в истории советской науки философской и политической мысли долгое время фигурировал как реакционер[xiii].

С конца пятидесятых годов отказались от этой мысли, но впали в другую крайность.

Сократа стремятся оправдать, хоть он ни в чем не виновен, тем более перед нами.

Как может быть реакционным человек, положивший в основу своей философии принципы бесконечного духовного развития по формуле «Я знаю лишь то, что ничего  не знаю», который не потеряет актуальность на все века существования человека и человеческих общностей?

Как может быть реакционным человек, который был катализатором духовного развития своей эпохи?

Иначе как объяснить то, что человек, не написавший ни одного письменного сочинения, продолжает говорить с нами сквозь толщу времен и расстояний…

Но вернемся к критике Сократом демократии. Чем она вызвана?  Об объективных предпосылках уже сказано. Обратимся к предпосылкам субъективным, вытекающим из принципиальных положений философии Сократа.

Как не раз уже было отмечено, Сократ не признавал внешнего преобразования мира без изменения внутреннего его содержания, а такое изменение возможно только при поступательном нравственном развитии.

Поэтому Сократ не верило, что та или иная форма правления может изменить мир к лучшему, если сознание граждан государства пребывает в состоянии застоя, невежества, духовного младенчества и непробудимой спячки.

Сократ не верил в возможности демократии самой по себе. Если бы ему сказали, что все зло в аристократии и что демократия чудодейственное средство от всех бед, он бы высмеял этого человека, так как высмеял бы сапожника, если бы тот сказал ему, что все зло в мире от тесных сапог и стоит сменить сапоги на сандалии и все в мире сразу станет прекрасным.

Сократ знал, что проблема лежит гораздо глубже. Во всех своих диалогах Сократ деликатно намекает, что концы всех истин теряются в человеке и требуют уже личностных усилий, собственных поисков индивидуума.

Этим и обусловлена критика им демократии как власти топы и власти случайности.

Сократ не верит во внешнее преобразование общества, человек, переживший за короткий период смену нескольких форм правления от демократии до тирании и охлократии, он слишком ясно видел, что смена сословий у руля власти без изменения внутренней сущности человека в сторону все большей и большей социальности абсолютно ничего не меняет.

 

[i] Иванов В.Г. История этики древнего мира. Издательство ЛОУ, 1980. с.51.

[ii] Кессиди Ф. Х. Сократ. М., Мысль. 1976, с.127.

[iii] Платон. Соч. в 3-х томах. т.1. Критон. с.73.

[iv] Платон. Избранные диалоги. М., Худ.лит-ра, с.208.

[v] Нерсесянц В.С. Личность и государство политико-правовой мысли. М., Знание. с.15.

[vi] Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М., Мысль, 1979, с.132.

[vii] Платон. Соч. в 3-х томах. т.1. с.101.

[viii] Платон. Соч. в 3-х томах. т.1. с.51.

 

[ix] Кессиди Ф.Х. Сократ. М.Мысль. 1976, с.37

[x] Нерсесянц.с.130

[xi] Лосев. А.Ф. История античной эстетики. М. Искусство, 1969, с.58

[xii] Ксенофонт. Сократическое сочинение. М.-Л., 1939, с.39

[xiii] Лурье С.Я.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *