АРТУР ШОПЕНГАУЭР
Проповедовать мораль так же легко, как трудно обосновать ее.
Артур Шопенгауэр (Arthur Schopenhauer, 1788 – 1860), немецкий философ, родился в обеспеченной семье данцигского (ныне польский город Гданьск) купца, обучался коммерции, медицине и затем философии. С 1809 года учился в Геттингене в самом знаменитом из германских университетов. Изучал медицину, физику, зоологию, астрономию, естественную историю, психологию, логику, анатомию человеческого мозга. С 1811 года в Берлинском университете изучал философию. Был холостяком, славился своей скупостью. Преподавательская карьера Шопенгауэра не задалась. Оставив преподавание, он большую часть жизни прожил во Франкфурте-на-Майне. В совершенстве владел английским, французским, итальянским и испанским языками. В 30 лет написал свое главное произведение – “Мир как воля и представление”. Считается, что Шопенгауэр стал автором термина “пессимизм” (от латинского слова pessimus, т.е. наихудший), считая, что наш мир – худший из возможных миров, а оптимизм – бессовестным воззрением, горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества. Впервые употребил выражение “духовное наслаждение” (“geistige Genusse”) – “Наивысшее, разнообразнейшее, продолжительное наслаждение – это наслаждение духовное”. Большую часть дня проводил в кабинете своей квартиры. Его окружали бюст Канта, портрет Гёте и бронзовая тибетская статуя Будды.
Основные сочинения: Мир как воля и представление (1819), Две основные проблемы этики (1841), О религии (1851), Афоризмы житейской мудрости (1851).
Шопенгауэр считал, что безграничное сострадание ко всем живым существам есть самое твердое и верное ручательство за нравственный образ действий и не нуждается ни в какой казуистике. Тот, кто исполнен этим чувством, уже никого не обидит, никому не причинит страдания, но все его действия неизбежно будут носить печать правды и милости. Шопенгауэр также считал, что исследования по вопросам нравственности важнее, чем работы естественонаучного характера.
Шопенгауэр, выводя в качестве главного принципа вселенского бытия так называемую Волю к жизни, утверждал, что ее первой заповедью является инстинкт самосохранения. Непрестанное стремление к благу, к наслаждениям, к радости – ее движущая сила. Воля к жизни претворяется в неустанную погоню за счастьем. Она влечет за собой эгоизм, который, как правило, служит источником всех поступков человека. Шопенгауэр был убежден в том, что главная и основная пружина в человеке, как и в животном – это эгоизм.
Что является источником желания? Всякое желание возникает из нужды, из недостатка, из неудовлетворенности, недовольства своим состоянием, — отвечал на этот жизненно-важный вопрос Шопенгауэр. Стало быть всякое наслаждение по своей природе негативно, т.е. состоит в освобождении от какой-либо нужды. Оно имеет отрицательный характер, тогда как нужда по своей природе положительна, она – предпосылка стремления. Страдание первично, наслаждение вторично. Убеждение в том, что мы живем для того, чтобы быть счастливыми, — омрачающее ум прирожденное заблуждение. Человеческая судьба есть лишение, горе, плачь, мука и смерть. Все наши блага ничтожны – к таким пессимистическим выводам пришел в своем учении Шопенгауэр.
Своей исторической заслугой Шопенгауэр считает, что он, вместо того, чтобы изображать карающий грешников ад, показал, что всюду в мире находится уже нечто подобное аду. Этот мир еще ужаснее Дантова ада, ибо в нем каждый человек, гоняющийся за своим счастьем, должен быть дьяволом для другого. В конце концов “дьявол” не что иное как “персонифицированная воля к жизни”. Шопенгауэр противопоставляет всем предшествующим этическим учениям иные, по его убеждению единственно истинные, нравственные принципы.
Первый из них – резиньяция, самоотречение, когда воля к жизни отварачивается от самой себя, когда человек достигает добровольного отречения и истинного спокойствия. Любой мотив сменяется квиетивом, т.е. спокойствием, отречением от всех желаний. Самоотречение дается нелегко, а достигается путем непрестанной борьбы с вожделениями. Воля к жизни, согласно Шопенгауэру, источник бесконечных страданий, ее отрицание – единственное спасение, избавление от страданий. Самоотречение избавляет от эгоизма, несовместимого с моралью. Избавление от эгоизма требует от человека, чтобы “призрак индивидуации его покинул”, чтобы он исцелился от призрака и наваждения преходящего мира, чтобы он увидел, что “индивидуум – это ничто”. Если воля к жизни – химера, а личность – ничтожество, то что же остается прозревшему человеку, кроме умерщвления собственной воли, аскетизма, самоотречения. Является ли самоубийство решением этого вопроса? Нет, возражает Шопенгауэр, это заблуждение, “совершенно бесцельный и бессмысленный поступок”. Ведь самоубийца не потому перестает жить, что перестает хотеть. Самоубийство не имеет ничего общего с отрицанием воли к жизни. Наоборот, оно лишь подтверждает ее. Самоубийца именно потому и перестает жить, что не может перестать хотеть. Он не способен к истинному спокойствию. “Моя философия, — утверждает в связи с этим Шопенгауэр, — единственная, которая выходит в этике за рамки добрых дел и знает нечто высшее, а именно аскетизм”. Тот, кто прозрел принцип индивидуации, т.е. приоткрыл пелену обманчивого мира явлений, не делает существенного различия между собой и другими. Он понимает, что различие между индивидуумами – это только феномен, кажущееся различие. Осознание ошибочности конфликта между Я и не-Я приводит к признанию в другом индивидууме того же существа, что и в самом себе. Достигнуть этого путем абстрактного познания невозможно. Лишь благодаря интуиции доступно признание в другом индивидууме того же существа, что и в собственном Я. Этот принцип получил выражение в брахманской индуистской формуле, гласящей “Tat twam asi” – “Это ты сам”. Таков источник таинственного процесса сострадания. Это поистине великое таинство этики. Шопенгауэр утверждает, что всякое человеколюбие, даже истинная дружба, которое не есть сострадание (нем. Mitleid), агапе (греч. agape любовь между богом и людьми), каритас (лат. caritas – любовь-милость) – это не добродетель, а своекорыстие, эрос (греч. eros — плотская любовь). Сострадание – единственный моральный импульс. Философия Шопенгауэра – это учение о смирении, об отречении и универсальном сострадании.
Шопенгауэр принадлежит к известной группе философов, которые сыграли значительную роль развитии истории идей. В его теории можно найти новизну и изобретательность, свежесть взгляда и умение заглядывать за горизонты своего времени. И это Шопенгауэру удалось по следующим причинам. Во-первых, он чувствовал, что мы не должны слепо принимать различные системы мировоззрений, а обязаны критически оценивать их. Во-вторых, он считал, что нужно по возможности исследовать, почему мы придерживаемся той или иной мировоззренческой системы. Говоря о Шопенгауэре, едва ли можно отрицать, что сосредоточенность его видения позволила ему сделать важный вклад в изменение взглядов на человеческую личность и сознание, которыми были удовлетворены его предшественники. В его работах можно обнаружить указания на идеи и проблемы, которые стали центральными для тех областей современной философии, которые занимаются изучением сознания и поведения. В его работах также можно найти общие положения, имеющие большое значение для развития философии в целом, главным образом относительно вопроса, способна ли философия и если способна, то каким образом, достичь истинного и существенного расширения человеческого познания.
ФРИДРИХ НИЦШЕ
Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, — канат над бездной.
Фридрих Ницше (Friedrich Nietzsche, 1844 – 1900), немецкий философ, родился в местечке Рёккен близ Лютцена в семье приходского священника. Отца Ницше лишился когда ему не было еще пяти лет. От отца он унаследовал слабое здоровье. Эта ситуация постоянной захваченности больной жизнью вызывала у Ницше инстинктивное стремление к преодолению болезни. Отсюда его презрение к болезни и страданию вообще. “Я перестал быть пессимистом в годы моей наименьшей витальности: инстинкт самовосстановления воспретил мне философию нищеты и уныния” – признавался по этому поводу Ницше. В 10 лет он начинает сочинять музыку и размышлять о ней. К этому периоду относятся и первые поэтические опыты. В 1858 г. Ницше поступил в знаменитую элитную школу Шульпфорту, которую окончил в 1864 г. В том же году изучает теологию в Лейпцигском университете, занимаясь исключительно филологией. Именно тогда вошла в его жизнь философия Шопенгауэра, которую он воспринял с нескрываемым восхищением. В феврале 1869 г. в свои неполные 25 лет Ницше становится экстраординарным профессором Базельского университета. Педагогическая деятельность Ницше продолжалась до 1876 года, когда из-за болезни он должен был ее прекратить. После этого Ницше жил в Швейцарии и Италии. В 1888 году он впал в безумие и в таком состоянии пребывал до самой смерти.
Основные сочинения: Рождение трагедии из духа музыки (1872), Несвоевременные размышления (1874), Веселая наука (1882), Так говрил Заратустра (1884), По ту сторону добра и зла (1886), Человеческое, слишком человеческое (1886), Сумерки идолов (1888).
“Рождение трагедии из духа музыки” – первая опубликованная книга Ницше. Мы имеем дело с необычным произведением. Частная филологическая проблема превращается у Ницше в проблему судьбы культуры: искусство приобретает макрокосмическое значение, художественная деятельность превращается в орудие мыслительных операций.
История трагедии и судьба связанного с ней мифа мыслится Ницше как кульминация всех духовных возможностей греческой культуры. Античная культура, согласно Ницше, может быть понята из дуализма аполлоновского и дионисийского начал. Аполлон символизирует царство оформленных, завершенных в себе образов, он – это ясность, свет, мера, красота. Сфера же Диониса – хаос, безмерность, бушующий поток становления, витальные силы, стремящиеся разрушить, взорвать мир прекрасных форм. Дионис – это растворение в коллективном восторге, он и его искусство открывает глубочайшую тайну человеческого существования. В дионисийском восторге человек преодолевает границы своей индивидуальности и переживает полное превращение.
Превращение сознания есть ничто иное, как превращение человека в сверхчеловека (Uebermensch). В книге “Так говорил Заратустра” от лица основателя древнеиранского пророка Заратустры Ницше вынашивает свое учение о сверхчеловеке. Путь к сверхчеловеку – это метаморфоза конечной свободы. Свобода созидания несовместима с самоограничением и самосохранением, поскольку последние свидетельствуют, как говорит Ницше в “Веселой науке” об ослаблении важнейшего инстинкта жизни. Жизнь – это не самоограничение, а расточительство, переливающееся через край движение. Согласно Ницше, “Природа не знает, что такое бедственное положение, здесь царствует изобилие, доходящее порой до безумия”. Постоянно возрастающая жизнь показывает характер всего сущего. Все сущее, согласно Ницше есть Воля к власти. Не существует воли как неопределенного слепого порыва в шопенгауэровском смысле, убежден Ницше. Воля может быть только волей к власти, стремление к господству – это не один из атрибутов воли, а сущность воли как воли. Именно преходящее, возникновение и исчезновение вещей, действительное время есть истинное место для созидания, его стихия. Во времени созидающий преодолевает самого себя, разрушает то, чем он был, и постоянно ищет то, чем должен стать.
Понимание жизни как Воли к власти исключает идею равенства в мире людей. Чем сильнее жизнь себя показывает как Воля к власти, тем яснее отражается неравенство людей в созданной жизнью системе ценностей, и чем слабее жизнь, тем больше усиливается тенденция к равенству, а система ценностей фиксирует в себе месть сильным и благородным со стороны слабых, неудачников, посредственностей. Воля к равенству ничего не меняет в понимании жизни как Воли к власти, это бессильная Воля к власти слабых.
История, как ее видит Ницше, — вспышки сильной воли, озарение светом пришедшего в него гения. Гений врывается в историю в критические моменты, он “динамит, в котором накоплен чудовищный запас сил”. Появление гения обусловлено действием в истории закона Вечного возвращения того же самого. Гений – это возвратившееся в настоящее ушедшее в прошлое время, эпоха более древняя, сильная, чем настоящее, он – воплощенная в поступке вечность, amor fati (лат. любовь к судьбе), он – необходимость, а его эпоха – случайность, поэтому гений царствует над миром. Мыслить сверхчеловеческое означает мыслить свое существование как преодоление, превосхождение самого себя, мыслить себя в постоянном возвышении над постоянно увеличивающейся угрозой сорваться в бездну, поскольку чем выше человек поднимается над собой, тем глубже становится бездна. Власть, в понимании Ницше, это не экономическая или материальная власть над людьми. Отсюда следует думать, что власть, господство, означает у Ницше просто духовное влияние, приобретенное над людьми силой выдающихся духовных качеств.
Перед мысленным взором Ницше мир как вечное становление находится в процессе постоянного изменения количеств сил. У этих сил нет ни цели, ни единства, ни истинного, ни ложного. Отсюда Ницше провозглашает тезис о существовании только кажущегося мира, мира постоянных движений и перемещений количеств силы. Только этот мир и является единственно реальным. В связи с этим каждое живое существо наделяется особой точкой видения этого мира вечно меняющейся перспективы. При этом никто не в состоянии обосновать истинность своей перспективы. Процесс познания превращается, таким образом, в оценку, истолкование и созидание мира, когда все от начала до конца обусловлено деятельностью самого человеческого субъекта. Перспективизм – так можно следовало бы назвать стратегию мысли, которой придерживается Ницше.
Ницше, как представитель философии жизни, отдает приоритет не разуму, а инстинктивно-бессознательному началу в познании. Это вытекает из противопоставления им разума жизни. Согласно Ницше, разум не способен понять жизнь, он умерщвляет ее, или в лучшем случае, деформирует ее, отчего жизнь превращается в холодную и пустую форму существования.
Философия Ницше занимает особое место в европейской философии и культуре. Осуществленный им поворот, который будет назван “ницшеанским поворотом” в философии, сыграет колоссальную роль в осознании множественной природы философского знания. Именно Ницше осуществил переход от классического стиля мышления к неклассическому. Учение Ницше задает норму будущему времени, и именно благодаря ему начинается “конец метафизики”, как учения о сверхчувственных идеалах. Именно Ницше стал провозвестником наступившей эпохи установления новых ценностей и их переоценки. Новый рождающийся мир впервые начинает оцениваться как ценность и истолковываться из него самого. “Запрет на метафизику” в ХХ столетии станет во многом продолжением именно дела, которое начал Ницше.
СЁРЕН КЬЕРКЕГОР
Моя главная задача – понять свое предназначение, узнать, что угодно Богу, чтобы я делал. Дело в том, чтобы найти истину, которая является моей собственной истиной, найти идею, ради которой можно жить, за которую можно отдать жизнь.
Сёрен Кьеркегор (Søren Kierkegaard, 1813 – 1855), датский философ, родился в Копенгагене в семье коммерсанта. Мать Сёрена была служанкой в доме отца. Отец вступил с нею в брак после смерти своей первой жены. Кьеркегор был хилым, болезненным ребенком с искривленным позвоночником. Он получил суровое воспитание со стороны отца. В 1830 году он был зачислен студентом на теологический факультет Копенгагенского университета. В 1840 г. сдал последний университетский экзамен. Знакомство с Региной Ольсен, местной светской красавицей, произошло у Кьеркегора в 1837 г., с которой у него позже произошла помолвка. Через четыре года перед самым обручением Регина получает обратно обручальное кольцо с прощальным письмом от Кьеркегора: “Прости человеку, который если и способен на что-нибудь, не способен, однако сделать девушку счастливой”. Позднее Кьеркегор в своем дневнике признается: “Если бы я женился на Регине я никогда не стал бы самим собой”. После смерти отца получив 30 000 ригсдалеров, он поселяется в просторном доме, и ведя жизнь одинокого затворника, постоянно работает над своими рукописями. После выхода в свет его книги “Или-или” он сделался местной знаменитостью. Все доставшиеся ему в наследство деньги он тратит на издание своих последующих книг, которые выходят под различными псевдонимами, а также на публикацию своей газеты “Мгновение”, где он разворачивает полемику с Датской протестантской государственной церковью. Речь в этой полемике шла о ее официальных представителях, которые, как казалось Кьеркегору, низводили христианство до благовоспитанного морального гуманизма. Согласно убеждению Кьеркегора, выхолощенное христианство государственной церкви должно осознать и согласиться с тем, что оно не является христианством. Попытка в одиночку вести атаку против официальных церковных кругов подорвала его здоровье и в октябре 1855 г. он, потеряв сознание на улице, спустя несколько дней умирает в больнице на 42 году жизни, удостоившись отпевания в Кафедральном соборе Копенгагена.
Основные сочинения: Или-или (1843), Страх и трепет (1843), Понятие страха (1844), Философские крохи (1844), Заключительное ненаучное послесловие (1846), Болезнь к смерти (1849).
Кьеркегор превозносил древнегреческого философа Сократа за то, что он породил на свет иронию и дал это имя своему детищу. “Сократ, ты единственный человек, которого я с восхищением признаю как мыслителя” — восклицал Кьеркегор, для которого, как и в свое время для Сократа, чистое мышление – никчемная химера. Объективное мышление, согласно Кьеркегору, не имеет никакого отношения к существующей субъективности. Дух есть субъективность, по существу страсть. Скачок – это то, чего никакая наука не объяснила и не может объяснить, поскольку переход из одного состояния в другое не порождение необходимости, а порождение свободы. Скачкообразный переход в иное – не логический вывод, не умозаключение, а свободный выбор, или-или, решимость, свершение. Вера – эта высшая страсть субъективности. Без риска нет веры, чем больше риск, тем больше веры. Отличительный признак христианства – абсолютный парадокс. Об абсолютном парадоксе можно понять только то, что его нельзя понять.
С сократовской точки зрения, которую разделяет Кьеркегор, парадокс основан на свойстве субъективного отношения, которое в своей максимальной интенсивности является страстью к бесконечности. Будучи относительным, парадокс является выражением того, что самая высокая степень объективной неуверенности в знании становится самой сильной субъективной уверенностью. Заслуга Сократа в том, что он открыл бесконечную важность субъективного существования, так называемой экзистенции (от лат. existere – cуществовать) и что понятие “существовать” было для него основным. Но его ограниченность, по мнению Кьеркегора, заключается в том факте, что он призывал только к человеческой мудрости существования, когда религиозность не ставится в зависимость от чего-то иного, кроме субъективности.
Религиозное сознание требует веры именно такой, как ее понимает библейский персонаж Авраам и как он это демонстрирует своей жизнью, когда Бог приказал Аврааму убить сына своего Исаака, принеся его в жертву. Авраам следует указанию Бога и даже достает нож, но в последний момент Бог останавливает его руку и разрешает принести в жертву агнца. Этот инцидент изображается как Божье и духовное испытание, которое Авраам с триумфом проходит. Эту библейскую притчу Кьеркегор воспринял следующим образом: ценность этой притчи в том, что она без прикрас показывает суть выбора, перед которым стоял Авраам. Он мог исполнить божественную волю, только пойдя против естественных чувств любящего отца и, более того, бросив вызов основополагающему принципу нравственности, который запрещает убивать невинного человека. Безнравственность этого действия усугублялась и тем фактом, что невинный был его собственным сыном. Он остается один, он не может оправдать в глазах других людей свой поступок, который на уровне рационального мышления и поведения, несомненно, выглядит отвратительным и даже абсурдным. Если для его поступка и можно найти оправдание, то только сославшись на божественный приказ, адресованный ему одному. И никакие человеческие законы не помогут ему объяснить людям, что он делает, поскольку по этим законам его следует счесть либо сумасшедшим, либо лицемером. Именно устояв перед нравственным и естественным соблазном уклонения от выполнения задачи порученной ему Богом, Авраам прошел испытание, которому подвергалась его вера. Другими словами, он был готов идти до конца и принять ужасные последствия своей парадоксальной преданности. Именно в этом заключается его “величие”, которое приписывается ему, в значительной степени бездумно. Таким образом, особо выделяя различие между верой и этическим мировоззрением, Кьеркегор стремится показать ограничение последнего. Эти ограничения становятся очевидными, когда рассматриваются жизненно важные аспекты личного опыта, не реагирующие на изменения мировоззрения и не зависящие от него. В Аврааме Кьеркегор видит “рыцаря веры”, который от начала до конца одинок, его никто не понимает, ему не на кого и не на что рассчитывать, кроме как на самого себя. Однако, обретая веру, он становится тем, кого не может ни покорить, ни сломать никакая сила в мире. Если даже весь мир ополчится против него, он выстоит и, в конце концов, выйдет из этой смертельной борьбы победителем.
Вера является высшей страстью. И ни в чем поколения людей не отличаются друг от друга, как именно по своей вере. Какова вера, таково и общество, каково общество, такова и вера.
Кьеркегор был главным образом религиозным мыслителем. Фактически, его сочинения имели тот эффект, что некоторые умы обратились к католицизму, который, как он отмечал, всегда хотя бы говорил об идеале того, что он называл “христианством № 1”.
Кьеркегор наметил основные линии развития экзистенциальной философии, т.е. философии человеческого существования ХХ века и ее основные проблемы и категории: человека, веры, греха, отчаяния, выбора, возможности, абсурда, кризиса, смерти, одиночества, всечеловечности, любви, ненависти, возродил интерес к мифологии и положил наряду с Шопенгауэром и Ницше переоценку ценностей рационалистической философской традиции, противопоставив ей жизнь обыкновенного человека, живущего всей полнотой человеческой жизни, жизнью свободного человека. Кьеркегор стремится к тому, чтобы не внешняя действительность определяла человеческую жизнь, а, наоборот, чтобы внутренняя жизнь определяла жизнь человека и человеческого общества.
Литература:
Хюбшер А. Мыслители нашего времени. М., 1994.
Ницше Ф. Сочинения в 2-х т. М.: Мысль, 1990.
Шопенгауэр А. Об интересном. М.: Олимп, 1997.
Кьеркегор С. Страх и трепет М.: Республика, 1993.
Гардинер П. Кьеркегор. М.: Астрель, 2008.
Быховский Б.Э. Кьеркегор. М.: Мысль, 1972.
Быховский Б.Э. Шопенгауэр. М.: Мысль, 1975.
Дженауэй К. Шопенгауэр. М.: Астрель, 2009.
Гардинер П. Артур Шопенгауэр. М.: ЗАО Центрполиграф, 2003.
Румянцева Т.Г. Фридрих Ницше. Минск: Книжный Дом, 2007.
Холлингдейл Р. Дж. Фридрих Ницше. М.: ЗАО Центрполиграф, 2004.
Коплстон Ф. От Фихте до Ницше. М.: Республика, 2004.
Харт К. Постмодернизм. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2006.
Бимель В. Мартин Хайдеггер. Издательство Урал LTD, 1998.
Роде П. Сёрен Кьеркегор. Издательство Урал LTD, 1998.
Коли О. Кьеркегор. М.: Астрель, 2008.