Жанат Баймухаметов. Философия существования (экзистенциализм)

Карл Ясперс

Сегодня задача состоит в том, чтобы подлинный разум обосновать вновь — в самой экзистенции.

Карл Ясперс (Karl Jaspers, 1883-1969), немецкий философ и психиатр, родился в Ольденбурге в семье юриста, впоследствии ставшего директором банка. В 1901 г. Ясперс окончил классическую гимназию и поступил в Гейдельбергский университет на юридический факультет, затем перешел на медицинский. В 1909 г. Ясперс получает степень доктора медицины. В 1921 г. Ясперс становится профессором философии Гейдельбергского университета. Очень много изменилось в жизни Ясперса с приходом к власти национал-социализма. В 1937 г. Ясперс был изгнан из университета и лишен права издавать свои труды в Германии на том основании, что его жена происходила из еврейской семьи. После краха нацизма в 1945 г. Ясперс возвращается к преподаванию в Гейдельбергском университете и основывает журнал “Преобразование”, в котором сотрудничают Б. Брехт, М. Бубер, Т. Манн, Ж.-П. Сартр и др. Ясперс также часто выступал по радио и телевидению по вопросам философии, религии, культуры, а также по ряду злободневных политических проблем. Немецкий философ видел общую цель человечества в достижении высших духовных ценностей, в философской вере. По его убеждению, если такая перспектива исчезнет, то это может привести ко всеобщей мировой катастрофе.

Основные сочинения: Философия (1931-1932), Разум и экзистенция (1935), Ницше (1936), Декарт и философия (1937), Экзистенциальная философия (1936), Об истине (1947), Смысл и назначение истории (1949), Введение в философию (1950).
Согласно Ясперсу, истина – нечто бесконечно большее, чем пресловутая “научная точность”. Философия проясняет экзистенцию (данный термин Ясперс заимствует у Кьеркегора), приводя сознание к самому себе и к коммуникации (общению) с другими экзистенциями. Экзистенция, согласно Ясперсу, – это то, чем человек, собственно, и является и что он глубоко понимает, если подлинно осознает самого себя. Экзистенция – это всегда моя экзистенция. Экзистенция в отличие от предметности не подчиняется всеобщим законам и правила, она – свободна. Кьеркегор и Ницше поместили разум в глубину экзистенции, первый – ради веры, второй – во имя нового человека. Но оба были согласны, что лишь поняв себя, можно найти дорогу к истине, не научной, а экзистенциальной. Стало быть экзистенция как “персональный вопрос” не имеет ничего общего с безличным объективным фактом. Человек – это бытие в возможности, которая принимается в момент выбора как единственная. По Ясперсу, человек – не определенный дух, как у Гегеля, а вечный скиталец в мире, который не имеет возможности узнать собственные истоки. Истоки человеческой экзистенции находятся за пределами жизни и духа, что вызывает у человека чувство неудовлетворенности, стремления к неосуществимому: абсолюту, бессмертию, прошлому и т.д.
Экзистенция и разум, взаимопроникая, дают ясность и реальность. Осознанная экзистенция показывает, что все имеет свой конец, что ни один факт не вечен, ни одно социальное образование не выдерживает коррозии от времени. Экзистенция, просветленная Разумом – это язык, в котором зашифрована так называемая трансценденция. Под трансценденцией Ясперс понимает любую законченную сущность человека. Если человек, например, становится разбойником или ученым, царем или святым, он обретает свое место в мире, приобретает сущность, являющуюся “второй природой”, отличительным признаком среди других людей. Многие люди стремятся обрести трансценденцию, чтобы обрести определенность. Однако это мнимая определенность, которая лишь маскирует неустойчивость экзистенции. Некогда римский император Марк Аврелий сказал, что любой человек, независимо от общественного статуса, скрывает одни и те же конфликты внутри себя. Выбирая путь свободы, человек должен принять свою неустроенность, осознать, что именно в ней и заключается его превосходство над другими существами.
Трансценденция в философии Ясперса означает “превышение предметного”, т.е. она превышает мир реальных объектов. Трансценденция в собственном смысле – это абсолютно объемлющее, ее можно также называть бытием, Богом. Трансценденция предстает и как “небытие мира”, постичь ее возможно лишь подойдя к началу или концу истории, а так как это недостижимо, то единственным выходом становится поиск ее проявлений в самой истории. Такие проявления трансценденции в истории Ясперс называет “шифрами”. С тем, чтобы их расшифровать, Ясперс обращается к идее историчности.
Для решения этой задачи Ясперс выводит следующие положения:
1. Существует всемирная история, охватывающее все человечество;
2. Историю творят люди, а не чуждые им силы.
С точки зрения Ясперса, начала истории следует искать не в современности, а у истоков нашей цивилизации, которые он относит примерно к 500 г. до н.э. В это время возникают западная, китайская и индийская цивилизации, закладываются основы иудаизма, буддизма и конфуцианства, возникает греческая философия. С этого времени можно говорить не просто о человечестве, а о цивилизации. Это время зарождения цивилизации Ясперс называет “осью мировой истории” или “осевым временем”.
В это время пришел конец мифологическому мировоззрению человечества, и на смену ему пришло представление о разумном человеке, верящем в единого Бога и живущего в истории. Человек приобретает субъективность, т.е. начинает осознавать себя как личность, а не часть огромного муравейника. И хотя великие течение этой эпохи выродились или погибли, сохранилось “духовное напряжение”, которым живет и современный человек. В “осевое время” были заложены основные проблемы философии, религии, искусства, актуальные и в наше время.
В своем учении Ясперс вынашивает идею “истории для личности”, когда на первый план ставится не социальная форма, а развитие отдельно взятого человека, реализация его свободы. Особенность современной истории, по Ясперсу, состоит в том, что она стала всемирной не только в идее, но и в реальности. Впервые можно говорить о глобальной цивилизации. Проблема в том, что возникшая недавно глобальная цивилизация лишена духовного фундамента и держится на таких враждебных человеку началах, как эксплуатация, массовое общество, нивелирование ценностей и т.д. Ясперс подвергает критике современную цивилизацию, представляющую собой многочисленную массу, совокупность ординарных, посредственных индивидуумов, диктующих выдающимся людям как им жить и думать.
Современную, материалистическую по духу цивилизацию Ясперс сравнивает с поздней стадией первобытного родоплеменного общества, когда накапливалась необходимая материальная база для осевого времени. Точно также исчезнут ценности современности и заменятся духовными ценностями осевого времени, когда вновь выйдет свободная личность, наделенная философской верой.
В чем состоит суть философской веры? Поскольку человек, согласно Ясперсу, представляет собой самодостаточную, замкнутую в себе индивидуальность, тем не менее, у человека присутствует потребность проявить себя как в индивидуальном творчестве, так и в общественной жизни. Здесь он обретает фундамент солидарности со всем человечеством. И для того, чтобы человечество стало не совокупностью индивидуальных воль, а единым целым, по мысли Ясперса, необходимо то, что их объединило бы на основе сознательного выбора. А такую возможность может предоставить лишь философская вера. Смысл философской веры заключается в том, чтобы убедиться в абсолютном основании всего сущего, исходя из собственного независимого бытия.

Мартин Хайдеггер

Человек есть пастух бытия.

Мартин Хайдеггер (Martin Heidegger, 1889-1976), немецкий философ, родился в Месскирхе на юге нынешней земли Баден-Вюртенберг. Отец Мартина, ремесленник-бочар, был причетником и звонарем католического храма св. Мартина в Месскирхе, мать родом из деревни в Верхней Швабии. Всю жизнь, кроме редких поездок за границу, Хайдеггер провел в родных местах, хранил преданность им и не позаботился очистить свой язык от диалектных особенностей. Но он вступал в философию не как провинциал. В 1914 г. защитил докторскую работу “Учение о суждении в психологизме”. Хайдеггер поступил в гимназию иезуитов в Констанце, потом прослушал четыре семестра теологии, столько же математики и естественных наук в университете Фрайбурга. Его философское ученичество пришлось на сложное время, полное не только внешними событиями, время, когда вышел полный Ницше, вновь возник интерес к Гегелю и Шеллингу, были переведены на немецкий Кьеркегор и Достоевский; был заново открыт Гёльдерлин; когда Рильке и Тракль создавали свои стихотворения. В 1933 г. Хайдеггер, признавший нацизм, был назначен ректором Фрайбургского университета, хотя он и недолго оставался на этом посту. В годы, когда Гитлер начинает и проигрывает войну за контроль над планетой, Хайдеггер думает и говорит о нигилизме как последнем забвении бытия. После войны, лишенный властями права на преподавание, забытый почти всеми, достигший небывалой известности, восстановленный в правах Хайдеггер отдает в печать работы двадцатилетней давности, звучащие как философская новость, и думает о тайном родстве современной техники с техне – художеством античной классики.
Основные сочинения: Бытие и время (1927), Что такое метафизика (1927), Гёльдерлин и сущность поэзии (1937), Учение Платона об истине (1942), Введение в метафизику (1953), Что такое философия? (1956), Путь к языку (1959), Ницше (1961).
Конкретная разработка проблемы смысла бытия – такова цель сочинения “Бытие и время”. По Хайдеггеру, постичь проблему бытия означает сделать прозрачным определенное сущее и нас ищущих смысл бытия. Этому и посвящена экзистенциальная аналитика Хайдеггера. Человек – сущее, вопрошающее о смысле своего бытия. Человек, взятый с точки зрения способа бытия, всегда находится внутри ситуации, заброшен в нее и активно соотносится с ней. Но человек – не только сущее, вопрошающее о смысле бытия, но также такое сущее, которое не позволяет свести себя к бытию, отождествляемому западной философией с объективностью. Все вещи, сколь угодно различные между собой, являются объектами, преддаными мне. В их присутствии традиция привычно видела знак бытия. Человек не может быть только объектом, вещью среди вещей. Человек как Dasein (нем. здесь-бытие, открытое бытие) – есть сущее, для которого вещи выступают как присутствующие.
Способ Dasein – экзистенция (от лат. ex-sisto выступать, выходить, появляться), т.е. присутствие в бытии, в ней и природа, и сущность человека. Главное свойство Dasein — бытие-в-возможности, то, что может быть. Для человека бытийно важна возможность актуализации, следовательно, выбирать себя, потеряться или найти себя.
Для постижения феномена бытия Хайдеггер привлекает проблему времени. С его точки зрения, время выступает онтологическим способом существования бытия. Время или временность (темпоральность) – наиболее существенный аспект бытия, поскольку каждая вещь присутствует, осуществляя свое предназначение. Можно сказать, что нам доступна не сама вещь, а проявление вещи, ее присутствие в реальности в момент познания. Благодаря времени вещи не замыкаются в своей сущности, а стремятся реализовать себя в мире. Тем самым бытие становится понятным только через срез времени. Время выступает ареной, местом реализации бытия.
Каждое событие нашего существования есть, по Хайдеггеру, проявление бытия-в-мире, т.е. конкретизация, раскрытие бытийной природы вещи. Это Хайдеггер называет “освоением” мира.
Бытие в себе несет и свою истину, которая приоткрывается человеку. Классическое понимание истины, идущее от Аристотеля, согласно которому истина устанавливается сознанием, ложно. Истина – не логическая, а онтологическая категория, присущая не разуму, а бытию. Кстати, русское слово истина восходит к глаголу есть, т.е. быть в наличии, присутствовать. По мнению Хайдеггера, в отличие от Аристотеля и Платона такие предшествовавшие им философы-досократики как Анаксимандр, Парменид, Гераклит понимали истину как самораскрытие бытия, что подтверждает сама этимология греческого слова истина – aletheia (от lantano – скрывать, а – префикс, означающий отрицание, что вместе означает непотаенность).
Человеку не дано проникнуть в смысл бытия. Он не хозяин сущего, а скорее пастух бытия. Его достоинство в том, чтобы быть “призванным самим бытием для охраны его истины”. А для этого необходимо, по Хайдеггеру, первородная способность бытия к своему самораскрытию, к истине как непотаенности.
Привыкая к поверхностному восприятию конкретных феноменов, человек постепенно теряет способность видеть их подлинную суть. Возникает “забвение истины бытия”, доходящее до того, что человек не знает смысла слова “есть”. Отсюда возникает потребительское, техническое отношение человека к природе, когда она рассматривается как средство для господства разума.
Философия, исходя из разума и понятия, не в состоянии понять “глубины” истины бытия. Эту истину надо прочувствовать, пережить, включить в свое бытие. Поскольку истина уже дана, то должна быть форма познания, которая схватывает эту данность в ее целостности и подлинности. Этим познанием может быть только художественное познание искусства, а основанием истины бытия в искусстве выступает язык.
Мы должны учиться так слушать язык, чтобы он мог говорить с нами. Язык, особенно поэтический, является благоприятной возможностью, особенно восприимчивой к тому, что трудно передать. По этой же причине важно и искусство вообще.
Язык есть речь. Мы выражаем себя в речи. Выражая себя, мы сообщаем, кто мы. Поэтому в речи мы не только говорим о чем-либо, но в качестве говорящих сообщаем о самих себе. Мы сообщаем о нашей ситуации. Мы передаем наше настроение. И с ним раскрываем наше отношение к миру и к самим себе. В поэзии относительно неважно, о чем мы говорим. В ней существенным является передача определенного настроения как способа раскрытия истинной сущности бытия, как оно есть. Поэзия является активной силой открытия мира и воссозданием его смысла.
Хайдеггер исключительно высоко оценивает поэзию. Язык является домом человека, а поэзия – нашей творческой самоактуализацией. Обеднение языка, выражающееся в пустых разговорах, клише, болтовне и бранных словах, показывает обеднение сущности человека.
Согласно Хайдеггеру, поэты, а не ученые или политики, находятся в авангарде человечества. Поэты и поэтически мыслящие философы – вот выразители скрытой и загадочной сущности человека.
Выступая в роли критика современности и ее корней, Хайдеггер является последовательным сторонником форм жизни, связанных с эйкосом, т.е. домашним хозяйством. Для Хайдеггера повседневная деятельность фермера и ремесленника являются менее вырожденными и более подлинными, чем городская жизнь с ее отчуждением и отсутствием привязанности к родной почве. Хайдеггер выступает своего рода “мыслителем родных мест”. В поэтическом смысле человек живет на родной земле, погрузившись в заботы о своем домашнем хозяйстве. Критика современности и его истоков выражается у Хайдеггера с помощью поэтического измерения человеческого бытия.

Жан-Поль Сартр

Человек есть лишь то, что он сам из себя сделает.

Жан-Поль Сартр (Jean-Paul Sartre, 1905-1980), французский философ, родился в Париже в семье морского офицера. Он был единственным ребенком в семье. Годы детства провел в уединении, много читал. С 1924 по 1928 г. – учеба в парижской Высшей школе Эколь Нормаль, знаменитом учебном заведении, основном поставщике интеллектуальной элиты Франции. До начала II Мировой войны преподавал философию в лицеях. Попав на фронт, он оказался в плену и был депортирован в Германию. Вернувшись во Францию основал группу Сопротивления “Социализм и свобода”. Два послевоенных десятилетия принесли философу мировое признание. В 1960-1970-е гг. Сартр много занимался политикой, активно поддерживал леворадикальное движение, став одним из главных идеологов “новых левых”. В мае 1968 г. Сартр, решивший, что настал час свержения “диктатуры буржуазии”, стал вождем студенческих выступлений в Париже против “буржуазной культуры”, проходивших под лозунгом “Власть — воображению”. В 1973 году Сартр почти полностью ослеп из-за глаукомы. Сартр умер в Париже от отека легких. На похоронной процессии присутствовало около 50 тысяч человек. Похоронен на кладбище Монпарнас. Политическую активность он умел сочетать с написанием романов, очерков, сценариев, театральных пьес. Опыт и желание во всем экспериментировать были поставлены у него на службу творчеству. Произведение искусства, литературы было для него абсолютной целью. В искусстве он видел смысл бытия, творца всего универсума.
Основные сочинения: Трансцендентность Эго (1934), Воображаемое (1940), Бытие и ничто (1943), Экзистенциализм – это гуманизм (1946), Критика диалектического разума (1960).
Сартр ставит перед собой задачу: освободиться от недостатков, которые были присущи философам прошлого и настоящего в понимании и истолковании мышления, бытия и сознания.
В работе “Бытие и Ничто” Сартр показывает, что сознание, будучи всегда сознанием чего-то, все дальше от самого себя. У меня есть понимание мирских предметов, но ни один из них, ни все вместе не суть сознание. Сознание есть ничто бытия, его аннулирующая сила. Мир-в-себе, начиненный самим собой, абсолютно случаен. Перед ним находится как нечто иное сознание-в-себе, не связанное с миром. Сознание, как экзистенция, т.е. жизненный проект человека, — абсолютно свободно. Непредметность сознания Сартр трактует как чистую возможность, пустотность, незаполненность бытием. Так он приходит к определению: “Сознание – это свобода”. Свобода предшествует сущности человека, свобода – условие, благодаря которому сущность вообще возможна. То, что мы называем свободой, неотчуждаемо от человеческой реальности. Нельзя сказать, что человек сначала есть, а потом он свободен: между человеческим бытием и свободой не может быть разницы. Другими словами, мы не свободны перестать быть свободными без того, чтобы перестать быть людьми.
Поэтому человек ответствен за базовый проект своей жизни. Нет никакой возможности ускользнуть от ответственности. Сартр искусно разоблачает безответственных ловкачей. Если я оказался на войне, это война – моя, она – то, что я заслужил, ведь иначе я мог бы избежать участия. Человек, следовательно, выбирает, его свобода безусловна, в любой момент жизненный проект может быть изменен. Только для человека существуют все ценности: нет разницы между одиноким обывателем и вождем человечества, поскольку не цель, а сознание идеальной цели может определить, что, возможно, спокойствие самодовольного обывателя предпочтительнее нервного и суетного возбуждения благодетеля человечества.
Вещи лишены смысла и основания, жизнь – абсурдная авантюра, человек тщетно пытается перепрыгнуть через самого себя и стать богом. “Человек есть бесплодная страсть”, “Свобода – выбор собственного бытия, и этот выбор абсурден” – таковы выводы Сартра.
Однако, человек не только бытие-в-себе, но и бытие-для-других. Другой обнаруживает себя как другой, когда он внедряется в мою субъективность, личное пространство, и меня-субъекта делает объектом своего мира. Другой, таким образом, не тот, что увиден мной, а скорее тот, кто смотрит на меня, давая мне понять несомненность его присутствия. Отсюда возникает репрессивный опыт, образующийся под взглядом других, — стыд, смущение, робость. Этот опыт говорит, что я вдруг нахожу себя не центром, а элементом проекта, который мне не принадлежит. В отсутствие другого я свободен. С появлением же другого возникает конфликт, изначальный смысл которого – бытие для другого, с чего начинается падение, деградация в предметную плоскость, в вещный мир, откуда нет возврата. Я падаю под взглядом другого – в этом суть конфликта. Люди торопятся подчинить, чтобы не оказаться в подчинении.
То же самое происходит в любви. По сути дела, любящий стремится стать любимым или, если невозможно первое, заставить любить себя. Так или иначе, но мы пытаемся подчинить себе волю другого. Так в любви один часто становится добычей другого, и тогда торжествует ненависть. Любовь и ненависть неистребимы, как неустранимо их вечное соперничество.
Человек, по Сартру, существует не только в бытии, но и в Ничто; его сущность определяется существованием в двух разных мирах. Только человек может существовать и в бытии, и в Ничто, подчиняться необходимости и определять свои действия свободно. Человеческое бытие выделяет свое собственное Ничто в виде прошлого, нереализованных возможностей, предчувствий, озабоченности и т.д.
Для Сартра человеческое бытие, определяя себя, выходит к иному, т.е. к Ничто. Тем самым Сартр помещает Ничто, проявляющееся в виде Другого, внутрь человеческого бытия. Существование человека есть постоянное балансирование между бытием и Ничто. Это значит, что человек не имеет определенной сущности. Эта сущность зависит как от необходимости, так и от свободы. Противоположность бытия и Ничто есть противоречие между необходимостью и свободой. Итак, согласно Сартру имеется два главных свойства человеческого бытия: 1) отсутствие фиксированной сущности, что подразумевает наличие свободы; 2) приоритет свободы над необходимостью и Ничто над бытием, что обусловливает творческий характер человеческого существования.
В выведенной Сартром неопределенности человеческого бытия и коренится суть его теории. Именно это положение теории Сартра больше всего повлияло как на его поздние взгляды, так и на всю последующую французскую философию.
Свой основной трактат “Бытие и ничто” Сартр писал в годы поглощения и подавления индивидуальности и свободы. Его проект и сегодня имеет весьма актуальное значение перед лицом процветающего засилья масс-медиа, поп-культуры, шоу-индустрии, деконструктивных сект, псевдонаучного мракобесия и т.п., когда человек воспринимается как источник наживы, как объект для промывания мозгов, как заложник и марионетка в ловких руках различных подпольных синдикатов. Необходимо помнить убеждение Сартра в том, что человек – это не вещь и даже не тело в системе мироздания. Не являясь центром вселенной, он все же занимает исключительное место: именно благодаря ему, образуется и существует то, что называется миром.
Таким образом, понять себя и решиться “делать себя человеком” в полном осознании своей свободы и авторства в отношении своей экзистенции, т.е. своего проекта существования в мире, негарантированности своего выбора и своей жизни, руководствуясь собственным представлением о Добре и Зле и делая целью саму свободу – таково настоятельное требование философии Сартра.

Литература:

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1994.
Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М.: АСТ, 2009.
Тарнас Р. История западного мышления. М.: КРОН-ПРЕСС, 1995.
Никоненко С.В. Современная западная философия. СПб.: Изд-во С.-Петерб. Ун-та, 2007.
Тузова Т.М. Жан Поль Сартр. Минск: Книжный Дом, 2008.
Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том 4. СПб.: 1997.
Сидоренко И.Н. Карл Ясперс. Минск: Книжный Дом, 2008.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *