БЛОГ Айман Кодар, Кодароведение

Айман Кодар. Заключение. Список использованной литературы

28 Сен

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Стихотворения, входящие в цикл «Дорога к Степному  знанию» объединены проходящей через весь цикл концепцией А. А. Кодара относительно культурно-исторического развития тюрков. Данная концепция подразумевает иранское начало как первичный источник развития тюркской культуры. Это мы можем наблюдать по стихотворениям «Митре» и «Коркуту», где тюркское мифологическое мышление поставлено в один ряд с древнеегпетским, шумеро-аккадским, индийским, иранским. Далее на степную арену выходят собственно тюрки и их религия — тенгранство. Здесь автор пытается выявить собственно тюркское мировоззрение через образы Тенгри, Умай, Жер-Су, а также образ самого тюрка-правителя. Автор тяготеет, несмотря на легкость повествования, к глубокому анализу тюркского мифа, выявлению его тонких граней. Он совершает интеллектуальное путешествие в духе Г.Д. Гачева сквозь историю к древнетюркским памятникам и реконструирует национальный Психо-Космо-Логос тюрков в поэтической форме.

Стихотворением «Гора Бурхан-Халдун» открывается монгольский период степи. Здесь А.А. Кодар выступает как постмодернист, ловко манипулирующий с центром и периферией, с главным и второстепенным, с общепризнанным и частным. А.А. Кодар вступает в диалог с монгольским миром и ведет полемику относительно его влияния на казахский этнос. Также здесь выражается неоднозначная авторская позиция относительно Чингисхана. У А.А. Кодара Чингисхан выступает не как машина войны, но как дух своим величьем, влиянием, авторитетом вышедший за пределы места захоронения. И, несмотря на постмодернистский подход автора, представление о духе-покровителе горы сохранено, расширено, обыграно. Гора — как символ вечного стремления земли к небу. И безудержность завоеваний Потрясателя Вселенной передана метафорически и стилистически. Чингисхан показан как самодостаточный, бессмертный правитель, прописавший себя в генах не только монгольского народа. После монгольского нашествия в степи и за ее пределами появилось такое понятие как «орда». И именно Золотой орде посвящено следующее стихотворение поэта.  Автор в «Золотой орде» призывает вернуться к правде, к несокрытости, к истокам. Он грустит из-за падения Золотой Орды, причиной которому служит переход от монгольских верований к исламу, в результате чего начинаются распри между правителями. Автор путешествует по временам. Здесь есть и настоящее, и прошлое, переплетенные друг с другом посредством мечты лирического героя. Автор рвется к первозданности, к нерукотворному началу человечества. Но тут же переворачивает этот призыв в «Степных метаморфозах», где убеждает степь, а вместе с ней и весь кочевой мир в том, что нельзя стоять вне глобализации в современном мире, что все-таки стоит вступить в диалог и почерпнуть для себя много нового и полезного, пересотворившись, перезагрузившись на современный лад с его требованиями.

В духе Абая А.А. Кодар хочет пересотворить свою нацию на ментальном уровне, чтобы она была конкурентоспособной к выживанию при капиталистических реалиях 21 века. Поэтому неудивительно обнаружить в цикле «Монолог Абая», который одновременно является поэтическим переводом «Слов назиданий». Здесь А.А. Кодар ставит перед собой задачу — осмыслить Абая посредством перевода и дополнить его своим взглядом на те же явления. Ведь причиной скорби Абая является невозможность со-сердцания мысли. И в данном «Монологе» А.А. Кодар  передает во всей полноте печаль казахского мудреца, которому некому передать свое богатейшее духовное наследие и не с кем разделить свои поиски. Эта проблема в 21 веке стала еще актуальней, ищущих людей, несмотря на развитые технологии и легкость доступа информации, становится меньше. Есть  предложение, но нет спроса, нет бодриярской имплозии — внутреннего взрыва, страсти интереса, любознательности, поэтому стихотворение «Монолог Абая» и весь цикл в целом можно назвать весьма актуальным на сегодняшний день.

В целом, весь цикл как и монография автора отражают пассионарные вспышки в степи, в которых мы видим то же, что М.И. Стеблин-Каменский в скандинавской мифологии наблюдает относительно времени повествования, в героических песнях «Старшей Эдды» время, как замечает М.И. Стеблин-Каменский, тоже не абстрагировано от своего конкретного содержания, существует только поскольку происходят определенные события (в героической поэзии эти события — подвиги героев, т. е. то, что образует вершинные моменты в их жизни) и перестает существовать в промежутках между этими событиями. Отсюда, в частности, — отрывочность и скачкообразность повествования в героических песнях. Ту же отрывочность и скачкообразность времени мы видим на протяжении всего цикла, хотя этими вспышками-точками четко прочерчена линия, как и в скандинавской мифологии, где в отличие от мифологических песней героические песни «Старшей Эдды» обнаруживают явную тенденцию к тому, чтобы события, о которых в них рассказывается, вытянулись в одну цепочку в пределах жизни героя, а жизнь героя включалась бы в генеалогическую цепочку рода, к которому герой принадлежит. Так и А.А. Кодар выстраивает свою генеалогию тюркского духа посредством как научных изысканий, так и поэзии, которая в свою очередь действует напрямую на образное архетипное мышление. И обнаруживая эти «генеалогические связи» автор идет из глубокого прошлого к средневековью, а затем к современности, в которых обнаруживается ретроспективная рефлексия. А уже ретроспективно рефлексируя, то есть, осознавая, переживая заново воспоминание степи автор высвечивает новые грани. Занимаясь, по сути игрой в бисер — ментальной деструкцией и реконструкцией тюркских мифем, сем и символов, автор находит совершенно иное их значение, а также показывает связь с миром.

То есть, автор не исключает казахскую, монгольскую, тюркскую, индоарийскую культуры из мирового процесса, а считает их необходимой частью оного, заставляя посмотреть на историю казахской философии с точки зрения мировых универсалий. Ведь, как заметил М.И. Стеблин-Каменский, некоторые элементы одной мифологической системы можно с легкостью встретить в другой, потому что таково было стадиальное развитие человеческого сознания на тот момент, что подразумевает примерно одинаковое развитие человеческих представлений у древних людей по всей планете. Поэтому, «не случайно образ мирового дерева широко распространен в мифах у разных народов» заключает М.И. Стеблин-Каменский.

Таким образом, и А.А. Кодар через общие символы включает казахскую мифологию в один ряд с мировыми, нисколько не умаляя ее значения. Наоборот, ставя в один ряд ее с миром, он пытается определить ее особенности, найти отличия, которые делают ее такой своеобразной. И с этой задачей автор справляется одинаково точно и красочно в своих научных и поэтических трудах. Например, можно встретить синкретизм времени и пространства («Голос древнего тюрка») или пространственной доминанты во времени («Коркуту») или временной в пространстве («Этим впавшим в язычество днем»).

Цикл «Дорога к Степному  знанию», несмотря на обращенность в древность и средневековье поднимает на поверхность насущные проблемы и вопросы современности. А ответы он находит через образы степи в том или ином столетии, видя тонкие историко-культурные связи и глубинную причину возникновения самых разнообразных вопросов. Данный цикл стихотворений — это историко-мифологический поиск ответов на вопрос «почему мы (казахи) такие, какие есть?», «по какому пути развития все идет и куда?».

Методы культурологии, философии, лингвистики, литературоведения помогли нам еще глубже вскрыть кухню автора и пройти по его следам вглубь истории и смысла.

Многовекторность поисков А.А. Кодара заставляет пойти дальше, увидеть больше, погрузиться глубже и расширить границы познания. Его поэзия глубоко интеллектуальна, содержит множество культурных контекстов, без знания которых нельзя выявить его концепты. Вот почему концептуальный и компонентный анализы были весьма плодотворно нами применены.

Таким образом, цикл «Дорога к Степному  знанию» объединяя в себе разные эпохи степной цивилизации призывает по-новому взглянуть на казахскую культуру, выявляя ее из самых истоков автор наблюдает метаморфозы, и под его зорким взглядом и делезированным умом мы также можем наблюдать смысл и значение данных метаморфозов на сегодняшний день. Вот почему мы можем наблюдать в цикле трехуровневый космос, очеловечивание пространства, а также следы мифопоэтического архетипического мышления наравне с западной трактовкой явлений кочевого бытия.

 

Список использованной литературы

  1. Абишева У.К. Провидец дали. [Электронный ресурс] URL:http://group-global.org/ru/publication/24236-providec-dali-poeziya-kodara-v-sbornike-zov-bytiya (дата обращения 18.01.2016)
  2. Кодар А.А. Зов Бытия. – Алматы: Издательский дом – «Таймас», 2006. – 528 с.
  3. Сапашев. О.С. Отражение формулы древнетюркского мира в казахской лексике. // Восточно-Казахстанский государственный университет имени Сарсена Аманжолова: офиц. сайт. [Электронный ресурс] URL: http://www.vkgu.kz/ru/struct_podrazdeleniya/Unts_GN/Trudi_sotrudnikov.htm (дата обращения 18.01.2016)
  4. Жаксылыков А.Ж. Эссеистика Ауэзхана Кодара // Тамыр №2(10), 2003. С.28-33
  5. Глоба П.П., Кюмон Ф., Юланси Д. и др. Митра – Владыка рассвета. / Под редакцией П.Глоба. Мн.: Астра, 2000 г – 512 с.
  6. Кюмон Ф. Мистерии Митры. Перевод с французского С.О. Цветковой [Электронный ресурс] URL: http://evrasiabooks.narod.ru/Magicum/Cumon_Mithra_text.htm (дата обращения: 15.02.2016).
  7. Топоров В.Н., Токарев С.А. Мифы народов мира. Москва: «Советская Энциклопедия», 2008 – 1147 с.
  8. Акишев А.К. Искусство и  мифология  саков. – Алма-Ата: Наука,  —  176  с.
  9. Кодар А.А. Степное знание: очерки по культурологии. – Астана: Фолиант, 2002. – 208 с.

/170/ Мифы народов мира. Энциклопедия. – Москва: «Советская Энциклопедия», 1992. . – т.2 – с. 537.

/178/ Ежелгі дәуір әдебиеті. Хрестоматия. – Алматы: Ана тілі, 1991. – 246 б.

  1. Акишев А.К. Сакский митраизм // Тамыр  – №2. – с.25–33.
  2. Гумилев Л.Н. Древний Тибет. – М., 1996, с. 285.
  3. Исламская энциклопедия. Ислам в Иране. [Электронный ресурс] URL: http://islamist.ru/%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC-%D0%B2-%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B5/  (дата обращения 17.02.2016)
  4. Глоба П.П. Солнечная Митра – Бог Света и Разума. Пра-религия ариев. [Электронный ресурс] URL: http://geo-politica.info/solnechnaya-mitra—bog-sveta-i-razuma-pra-religiya-ariev.html (дата обращения 18.02.2016)
  5. Дюмезиль Ж. . Верховные боги индоевропейцев. – М.: 1986. 234 с. («Исследования по фольклору и мифологии Востока»).
  6. Баева Т. Митра и Варуна. [Электронный ресурс] URL: http://www.biblegenetics.ru/index.php?sub_tid=138&tid=130 (дата обращения 18.02.2016)
  7. Дроздов И.М. Что символизирует всадник на гербе России  [Электронный ресурс] URL: http://www.drozdovland.ru/m/index.php?action=add&id=1277&add&rod=592  (дата обращения 18.02.2016)
  8. Окладников  А.П.  Центрально-азиатский  очаг  первобытного  искусства,  Н.,  1972.  – 88  с.
  9. Мелиоранский П.М. Памятник в честь Кюль-тегина. – СПб.: Издательство: Типография Императорской Академии Наук,  – –174 с.
  10. Радлов В.В., Мелиоранский, П.М. Древнетюркские памятники в Кошо-Цайдаме/ В.В. Радлов и П.М. Мелиоранский. — СПб. : 1897. — [3], 45 с., 4 л. табл. — (Сборник трудов Орхонской экспедиции ; вып. 4). — Деф. экз.: нет табл. I-III.
  11. Инан А. Современный и исторический шаманизм: материалы и исследования.  – 7-е изд., – Анкара: Турецкое историческое сообщество, 2013. – 229 с.
  12. Кашгари М. Диван Лугат ат-Турк./ Перевод, предисловие и комментарии З.-А. М. Ауэзовой-Алматы:Дайк-Пресс, 2005. — 1288 с.+2 с. вкл.
  13. Потапов Л.П. Умай — божество древних тюрков в свете этнографических данных //Тюркологический сборник, 1972. – М.: Наука, 1973. – С. 265-286

12 W. Radlоff, Die alttürkischen Inschriften, I, St.-Pbg., 1894, стр. 18 — 19.  13  W. Radlоff, Die alttürkischen Inschriften, II, St.-Pbg., 1894, стр.104. Шорское значение термина Умай, видимо,

взято у В. Вербицкого (Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка, стр. 402).

14 W. Radlоff, Die alttürkischen Inschriften, St.-Pbg., 1895, стр. 332, 359, 437

15 W. Radlоff, Die alttürkischen Inschriften der Mongolei, Neue Folge,St.-Pbg., 1899, стр. 71, 72, 92.

20 Цит. по: Малов С. Е. Памятники древнетюркской письменности, стр. 68. Ср.: W. Radloff, Die alttürkischen

Inschriften,  Zweite  Folge,стр.  71,  72.  См.  также:  Р.  Ааltо,  Materialien  zu  den  alttürkischen  Inschriften  der

Mongolei,— «Journal de la Société Finno-ougrienne», Helsinki, 1958,vol. 60.

  1. Бисенбаев А.К. Мифы древних тюрков: Мифы: Алматы, 2007, – 136 с.
  2. Ögel B. Türk Mitolojisi. Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. I.Cilt.6.Baskı. — Ankara: Türk Tarih Kurumu, 2014. — 778 s.
  3. Малов С.Е. Памятники древнетюркской письменности. Москва, издательство Академии Наук СССР, 1951. – 92 с.
  4. Безертинов Р.Н. Тэнгрианство — религия тюрков и монголов: Научно-популярное издан., 2-е изд., доп. — Н. Челны. Аяз, 2000, Казань: Слово, 2004. – 448 с.
  5. Кляшторный С.Г. Древних  (орхонских)  тюрок  мифология: Эрклиг. Мифы народов мира/Гл.редактор: Токарев С.А. — М.: Издательство «Советская Энциклопедия», 1980. —  с. 1147.
  6. Малов С.Е. Памятники древнетюркской письменности Монголии и Киргизии. М.; Л., 1959. – 112 с.
  7. Алексеев Н.А.  Шаманизм тюркоязычных Народов Сибири.  Новосибирск.  – 233 с.
  8. Баранов А. Древние тайны шаманов. [Электронный ресурс] URL: http://overtone.ru/shamanizm/?content=item&item=233 (дата обращения 21.02.2016)
  9. Кулжан Р.Е. Об одном уникальном явлении в современной казахской литературе, или о том, как Кодар переводит Кодара// Журнал «Тамыр» №30 январь-март 2012. – С. 45-59
  10. Келимбетов Н. Древние литературные памятники тюркских народов./Перевод Г. Толгулы. — Алматы: Раритет, 2013. –  424 с.
  11. Ежелгі дәуір әдебиеті/Қыраубаева құрастырушы. Алматы, Ана тілі — 1991. – 374 б.
  12. Аманжолов А.С. История и теория древнетюркского письма, Алматы — «Мектеп», 2003. – 362 с.
  13. Eski Türk Yazıtları/ H.N. Orkun, Bileştirilmiş 3. Bsk. — Ankara: Türk Dil Kurumu, 2011. – 962 s.
  14. Толковый словарь живаго великорускаго языка Владимiра Даля.  СПб.-М. Тип. М.О. Вольфа, 1880-1881.- т.1, – 1789 с.
  15. Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999.Т. 1. А—Й. — 702 с.
  16. Доманин А.А. Монгольская империя Чингизидов. Чингисхан и его приемники. 2-е изд., испр. и доп. — М.: Центрополиграф, 2010. – 326 с.
  17. Утемиш-хаджи. Чингиз-наме. Юдин. В.П. Факсимиле, перевод, транскрипция, текстологические прмечания, исследование. — Алма-Ата: Гылым. 1992. –  247 с.
  18. Филлипс Э.Д. Монголы. Основатели империи Великих ханов/Пер. с англ. О. И. Перфильева. — М.:  Центрополиграф: ООО «Внештогпресс», 2003 – 174 с.
  19. Волков С. По следу Чингисхана / Парадокс. [Электронный ресурс] URL:  http://www.itogi.ru/archive/2006/48/31804.html (дата обращения 01.03.2016).
  20. Петров Ф.Н. Гора Бурхан-Халдун в культовой практике современных монголов. [Электронный ресурс] URL:  http://www.arkaim-center.ru/index.php?page=102&top=4&id=15&ver=1 (дата обращения 01.03.2016).
  21. Голованова И.С. Лекции. История мировой литературы. Постмодернизм в Литературе. [Электронный ресурс]. URL: http://17v-euro-lit.niv.ru/17v-euro-lit/golovanova/postmodernizm.htm1] (дата обращения 01.03.2016).
  22. Ефремова Т.Ф. Толковый словарь русского языка. СПб: АСТ, Астрель, Харвест, 2006, — 1168 с.
  23. Кузнецов С.А.  Большой толковый словарь  русского языка. [Электронный ресурс] URL:  http://gufo.me/content_kuznec/anaxoret-108644.html (дата обращения 01.03.2016).
  24. Уроборос — Словарь символов — Энциклопедии и Словари. [Электронный ресурс] URL:   http://enc-dic.com/symbol/Uroboros-901/

(дата обращения 02.03.2016).

  1. Липовецкий М.Н. Русский постмодернизм. (Очерки исторической поэтики): Монография / Урал. гос. пед. ун-т. Екатеринбург, 1997. – 317 с.
  2. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. Кавказ. Интеллектуальные путешествия из России в Грузию, Азербайджан  и Армению.— М.: Издательский сервис, 2002. –  416 с.
  3. Греков Б.Д., Якубовский А.Ю. Золотая Орда и ее падение  М.: Издательство Академии наук СССР, — 1950, –  470 с.
  4. Лаврентьевская летопись, 1897, 437 с.
  5. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 1931. – т. 19, 245 с.
  6. Мухаметов Ф.«Яса» Чингисхана и ее роль в монгольской правовой системе. [Электронный ресурс] URL:    http://thietmar.narod.ru/articles/mongolskaya-yasa-i-ee-rol-1.htm (дата обращения 05.03.2016).
  7. Делез Ж., Гваттари Ф. “Капитализм и шизофрения”. т-2. Тысяча плато.Трактат о номадологии. Машина войны. [Электронный ресурс] URL:    http://www.situation.ru/app/j_art_1022.htm (дата обращения 06.03.2016).
  8. Нуржанов Б.Г. Город и степь // Журнал «Тамыр» №10 апрель-декабрь 2003 г. – с. 41-49.
  9. Грякалов А.А. Событие слова. Опыт Ауэзхана Кодара // Журнал «Тамыр» №22 март-июнь 2008 г. – с. 52-57
  10. Кызласов Л.Р. О значении термина «балбал» древнетюркских надписей. // Тюркологический сборник. К шестидесятилетию Андрея Николаевича Кононова. М.: 1966. С. 206-208.  [Электронный ресурс] URL:    http://kronk.spb.ru/library/kyzlasov-lr-1966.htm (дата обращения 06.03.2016).
  11. Сонник, гадания, заговоры. Гадание по бараньей лопатке. [Электронный ресурс] URL:  http://sonnik-one.ru/gadanie/gadanie604.html (дата обращения 07.03.2016).
  12. Голос Монголии. Гадание по лопатке животного. [Электронный ресурс] URL:  http://ru.vom.mn/i/1329 (дата обращения 07.03.2016).
  13. Ж.Делез, Ф.Гваттари. Тысяча плато. Капитализм и шизофрения. / /Перевод с французского Я.И. Свирский, Научный редактор В. Ю. Кузнецов. 432 с.
  14. Ясперс К. Ницше. Введение в понимание его философствования, СПб, Издательство «Владимир Даль»., 2003. [Электронный ресурс] URL:  http://scibook.net/pervoistochniki-filosofii-knigi/vechnoe-vozvraschenie-6987.html (дата обращения 07.03.2016).
  15. Можейко М.А. Вечное возвращение //История философии. Энциклопедия. Минск, 2002, с.171-176.
  16. Ницше Ф.  Так говорил Заратустра. Спб.  ООО «Издательство АСТ», 2015, 178 с.
  17. Кунанбаев А. Избранное. — ИПЦ «Русский раритет», 2006. — 256 с.
  18. Абай. Сочинения в двух томах. Т1. Стихи и поэмы (на казахском языке), Алматы: «Жазушы», 1986 — 302 с.
  19. Яссави. Х. А. Хикметы / Общ. ред. и предисл. М. X. Абусеитовой; Излож. пер. на каз. яз. А. И. Ибатова, 3. Жаңдарбека, А. Ш. Нурмановой; Излож.  пер. на рус. яз. Н. Ж. Сагаңдыковой; Коммент. 3. Жандарбека. — Алматы: Дайк-Пресс, 2004. — 208 с. + вкл.
  20. Кодар А.А. Поэзия Омара Хайяма и казахское устно-поэтическое творчество. // Тамыр  №4 апрель-июль 2001 г. –  с.38-42.
  21. Кодар А.А. Встреча в Поднебесье: Махамбет, Магжан Жумабаев, Ауэзхан Кодар. – Алматы, «Золотой век», 2011 г. — 197 с.