Мое знакомство и встреча с Ауэзханом Абдирамановичем Кодаром состоялась в далеких 90-х годах на Нуржановском кружке ( Научном кружке профессора Нуржанова Бекета Галимжановича – казахского француза- философа постмодерна, первого культуролога Казахстана ), где мы вместе слушали переводы и толкование французских постмодернистов в одном из отделов Института Философии и права НАН РК. Перед глазами до сих пор стоит образ активного, энергичного, общительного молодого человека со смуглой кожей в белоснежной рубашке. Память стерла тему обсуждения, но сохранила речи и страстное желание молодого мыслителя и поэта создать журнал по философии и культурологии. Это была мечта о « Тамыре». Теперь я пишу статью о его философской концепции Степного Знания в его журнале…
Философская концепция Степного Знания представлена в А.Кодаром в кандидатской диссертации « Казахская философия как диалог с традицией» (Алматы, 1999) , монографии «Степное Знание» ( Астана, 2002), поэтическом сборнике «Цветы руин»( Алматы, 2004). Она появилась в условиях натиска западных и исламских ценностей, в ситуации выбора своего пути — духовного самоопределения и самосознания. В такое время принято обращаться к своим подлинным истокам и черпать силу и ценности именно там, тем более что национальной идеи и национальной идеологии в то время не было. Поскольку ядром духовной культуры любого народа является язык, то основное противоречие внутри современной казахской нации А.Кодар видит в противостоянии двух дискурсов- этнического и гуманитарного. Для казахов – эмпириков ( носителей казахского языка) представляющих этнический дискурс – национальные приоритеты являются главными, они продолжают свое бытие-в-мифе, боятся, что иноязычие может перебить голос крови, поэтому их национальное самосознание даже нетерпимо –агрессивное. Казахи-маргиналы, получившие русское образование и воспитание, тяготеют к гуманитарному дискурсу- слышат «зов бытия», зов своего времен, для них не существует сакрального и табуированного. Они пребывают в бытии – в — мире. На каком бы языке не мыслили казахи, подчеркивает А. Кодар, они думают об одном и том же – о созидании национальной культуры и осмыслении национальной истории. При соответствующей обработке эти дискурсы могли бы дополнять друг друга. Казахская нация по языку двухкомпонентная нация, в одной части преобладает казахский язык, в другой — русский. Необходимо отметить, что на наш взгляд, эти идеи были услышаны и нашли отражение в концепции полиязычия и трехязычия, а ныне становятся реальностью в школах разного уровня — средней, высшей и т.д. Сложившаяся ситуация в отношении существования двух дискурсов неслучайна, она имеет истоки в Степном Знании. Концепция Степного Знания не имеет ничего общего с идеей евразийства, утверждает А.Кодар, поскольку последняя подменяет понятие Центральной Азии только тюркско-славянскими контактами и православием, забывая об остальных процессах.
Степное Знание (Далалык Билиг) — это казахская интеллектуальная традиция. Это знание, возникшее в специфическом ландшафте (горы и степь) и при определенном образе жизни (кочевье), отличающееся от знания оседлых народов. Это номадическое знание, которое невозможно привязать к конкретному ландшафту, но возможно рассмотреть во временном измерении от эпохи ранних кочевников до периода Алаш-Орды. А .Кодар считает, что казахи как народ- это результат трех глобальных этногенезов- иранского( арийского), тюркского(тюркско-мусульманского) и монгольского(монголо-кипчакского). Родное племя (ата журт) казахов – это тюрки, материнское (нагаши журт) — иранцы, брачное — племя жены (кайын журт)- монголы. В формировании тюркского героического менталитета решающей оказалась именно арийская цивилизация. Здесь тюрки получили первый опыт приобщения к цивилизации, преданный забвению после исламизации и обретения собственно тюркского самосознания. Идеология Первого и Второго тюркских каганатов – это результат обработки всех идей данного региона. Целостное понимание Центральной Азии и Азии вообще невозможно без видения двух векторов одной традиции — восходящей ведической и нисходящей шаманской. Арийская традиция или центрально азиатская идея содержит модель общечеловеческого синтеза без утраты этнического своеобразия. Полифония языков, многоязычье – это судьба Центральной Азии. Все эти идеи весьма актуальны как в реалиях современного Казахстана, так и мирового сообщества в целом.
Турано-тюркские номады унаследовали примордиальную (изначальную, первозданную) арийскую традицию с культом шамана – руководителя ритуала. Кочевой образ жизни формировал соответствующий строй мышления номада. Номадизм представляет собой образ жизни децентрированного множества, которое не может быть единым целым. Власть открытого пространства формировала цельную фигуру номада, который был ориентирован на полное самообеспечение, поэтому в условиях Степи не цивилизация творила личность, а личность творила цивилизацию. Принадлежа к определенному клану и племени, номад одновременно – это свободный самоопределяющийся атом сообщества. Степень его свободы и одновременно незащищенности намного выше, чем у оседлого. Кочевники учили приспосабливаться к любым ситуациям, культуре выживания, которая спасала в экстремальных условиях. Отсюда был культ избранничества и особости. Оседлый человек более зависим от социальной машины (семьи, рода, племени, города, государства). Интересы номада не всегда совпадают с интересами сообщества, поэтому степные сообщества разного уровня легко распускались. Кочевники проявляют себя в звуковых символах вечного возвращения в мусических искусствах (музыке, поэзии), ибо орган восприятия времени – это слух. В то время как оседлые народы с доминантным зрением ( как органом восприятия пространства) развивают пластические искусства( архитектуру, скульптуру, живопись). Бытие кочевников – это тоже бытие – в — мире, контакты с оседлой цивилизацией- с Другим кочевой цивилизации также способствовали формированию мировоззрению номадов. Мобильный номад видел много разных сообществ и мог сравнивать и сопоставлять их. А видение глазами Другого или Другой Взгляд мог касаться не только семьи, клана, государства, но и мироздания в целом. Так, например, произошло с тюркским богом Тенгри, когда ритуально-магическое поклонение сменяется этическими координатами.
Степное Знание- это: 1. Знание, сопряженное со своими носителями, не оторвавшееся от них. 2.Знание, принадлежащее устной культуре, передаваемое из поколения в поколение из уст в уста от Учителя к Ученику. 3.Открытое и гибкое знание, трансформирующееся в зависимости от передатчиков и окружения (людей, событий).4.Катастрафически фрагментарное знание с лакунами в несколько столетий. Данный опыт мира, который формировался не так линейно и последовательно, как в культуре оседлых народов, появлялся как вспышки и выбросы в камлании шамана- знание как прозрение в измененном состоянии сознания, как прямой диалог с Богом Тенгри –-Волей Космоса и Законом мироздания.
Территория распространения Степного Знания – хингано-карпатский четырехугольник степей. Носители, как говорилось уже ранее, ирано-тюрко-монгольские племена. Корпус Степного Знания, по мнению А.Кодара, образуют доавестийский период с солнечными культами, часть авестийских гимнов, отдельные фрагменты Ригведы, мифы, сказки, легенды, предания, генеалогии, хроники, поэмы более позднего происхождения. Составными элементами Корпуса Степного Знания будут: 1. Устный сакральный свод (мифология, религия и обряды).2.Устный эпический свод (героические и иные сказания, поэзия жырау). 3.Историко-литературный письменный свод (стихотворные хроники, и генеалогии, предания и легенды). Динамика Степного Знания (от архаики до ХХ века) включает в себя следующие модусы: 1. Сакральное. 2..Идеологическое. 3.Маргинальное с тяготением к Востоку. 4.Маргинальное с тяготением к Западу. 5.Интеллектуально — реставрированное.
Сакральное знание после контактов с другими культурами переходит в идеологическую форму и претерпевает эрозию, сохраняя свою наступательную, экспансионистскую основу. Суть Степного Знания А.Кодар видит в том, что оно не дает поглощать себя другими культурами, не поддается ассимиляции, существуя как бы над ними. Типы носителей Степного знания тоже менялись: 1.Правитель 2.Кам (шаман) 3.Жырау 4.Хаким 5.Интеллигент европейского типа. Здесь виден переход сакрально-магического знания в идеологически-светское.
Сакральное Знание ( Небесное Знание) — это мифоритуальное знание, консервирующее уже познанное и резко не принимающее, отвергающее чуждое и непознанное. Мир, этносфера и биосфера существуют в неотчуждаемом единстве. Каждый этнос считает, что он представляет все человечество. Сакральное знание не перепроверяет своих основ: абсолютизация, пиетет по отношению к одним ценностям, исключает любые альтернативы. Здесь должное довлеет над сущим, полностью поглощая последнее. Здесь бытие – в – мифе и переход в бытие-в-мире невозможен. Это классическое, ортодоксальное знание. Степное знание на данном этапе – это ритуально-магическое знание, другой способ познания мира, существующий параллельно рациональному. Магическое знание как телесно-тактильное знание коллективного субъекта осуществляется посредством особой психотехники, через ритуал. В то время как наука познает мир опосредованно через техники мышления (анализ-синтез), вслед за К.Леви-Стросом, считает А.Кодар. Степное Знание – это практическое, эмпирическое знание, не базирующееся на метафизических основаниях. Миф-это философия, мировоззрение племени, рождающая обязательные вербальные артефакты (тотемы, духи, боги) как часть ритуала. На примере создания мифа о Коркуте, А.Кодар показывает миф о зарождении мифа. Миф коституируется тремя началами:1. Индиферентности к божественному. 2.Превращение явления в знак и знаковую систему. 3.Изгнание (лечение) явления через магию, ритм и ритуал. Внутренний порядок мифа лечит внешний хаос. Магия и ритуал становятся инобытием внутренней гармонии. Так стираются границы между внешним и внутренним. Бог как извечная данность мира, как невидимое условие видимого мира принимается и не нуждается в поклонении, кочевник занят обустройством вещного, земного мира. Любое явление мира рассматривается как знак и знаковая система, к которой взаимодействуют через магию заклятия, заговора и ритуал очищения. Кочевник живет в метареальности фантомов сознания и речи. Здесь власть символического универсума априорна. Тюркский шаман заботится о мире, он решает проблему символически, а не практически и теоретически, то есть выступает как пророк, провидец и толкователь снов. Миф-это способ спасение от метафизического ужаса, таблетка от ужаса. Будущее в мифе расписано так, что в нем исключается ужас. И в пространстве — горизонте бытия номада, и в вертикали времени как человеческом экзистенциале, существующем для живых, смерти нет. Сакральное Знание-это этот знание первичной, аутентичной традиции, находящееся в синкретическом взаимодействии с последующими религиями.
Идеологическое Знание представляет собой следующий этап аутентичной традиции. Идеологическое Знание- это сознательно культивирование определенных ценностей. Здесь происходит некоторый отход от изначальных традиций, но следы, отзвук сохранены в исскустве. Фольклор и эпос создаются на этом этапе. Фольклор – это уже асакральное бытие мифа, секулярный вариант, который имеет больше художественное значение, нежели связь с культовыми основами и истоками. Идеологическое Знание – это своеобразная политическая философия, нацеленность на практику, на ситуативный успех, отсюда вытекает и способности тюрков к « большой политике» во всем: от элементов культурной мимикрии до инициации диспутов в сфере религии и огромных империй. Идеологическое знание не позволяет ассимилироваться среди других этносов, оно возвышает этнос в собственных глазах, дает ему возможность такой речи, такой самопрезентации, чтобы другие молчали и покорялись. Сакрально- идеологичекое значение сохранялось лишь за ханскими( каганскими) биликами. Билики как слова-предписания сначала правителей, а позднее судей с функциями жреца осуществлялись в прозе, они были однозначными и близкими к власти права и задавали нормативную модель поведения. Близкими к художественной литературе и магико-мифологическому мышлению были эпос и поэзия жырау. Эпос- это образ бытия –в – мире казахской литературы. Как уже отмечалось выше, носителями Степного знания являются баксы-целитель, сынши-предсказатель и жырау- сказитель и советник , в отличие от цельной монолитной фигуры жреца оседлых народов. Шаманы являются создателями ритуала, а также людьми, обусловленными им, то есть созданные ритуалом творцы ритуала. Сынши- это , менее зависимые от ритуала, хозяева ситуаций. Жырау- больше представители искусства, нежели носители культа. Именно жырау- эпический певец, импровизирующий по актуальному поводу и на актуальную тему, выступает единственным создателем и ретранслятором устной мифопоэтической традиции. Поэтому поэзия жырау как авторская героическая поэзия является основным компонентом казахской духовности. Поэзия жырау как радостное бытие, нескончаемый пир жизни, как позитивное жизнеутверждающее мироощущение не принимает любых посягательств на этот Эдем. Как жреческая поэзия предписаний/запретов, приятия/неприятия, своих/чужих, лучшего/худшего несет в себе следы архаического мышления.
Такой я увидела, услышала и поняла концепцию Степного Знания Ауэзхана Абдирамановича Кодара. Передо мной не стояла задача анализа философского наследия поэта и мыслителя. Я хотела понять сама и поделиться с другими с кодаровским видением и восприятием своего народа, своей культуры, своей истории. Я интуитивно заметила параллели и со Степной цивизацией А.Х.Касымжанова, учением о номадизме и оседлости Б.Г.Нуржанова и моим пониманием национального менталитета Казахстана посредством социоанализа. Важность и значимость этой концепции сегодня я вижу том, что концепция Степного Знания, на мой взгляд, является одним из способов прочтения национальной идеи Мэнгелек ель. А поскольку в концепции Степного Знания нет понятия смерти, то Ауэзхан Абдираманович Кодар со своим поэтическим и философским наследием будет с нами всегда.
Литература:
1. Кодар.А.А. Казахская философия как диалог с традицией. -А, 1999-34с.
2. Кодар.А.А. Степное знание.- Астана, 2002.-208с.
3. Кодар.А.А. Цветы руин. — А, 2004.- 226с.