Оливье Конаржевский. СИМВОЛ ИЛИ ЗНАНИЕ, ИСПЫТАННОЕ ВООБРАЖЕНИЕМ. Перевод с французского Айман Кодар

Символическое пространство нашего воображения является перекрестком всей человеческой психики, где встречаются эмоции и желания, известные факты и мечты, сознание и подсознание.  Таким образом, символ играет роль пробуждающего к восприятию  всего бытия:  любого выражения, черты, звука, жеста, цвета и количества. Все есть знак, и каждый знак несет в себе смысл, но мы обычно воспринимаем только поверхность. Знак, однако, имеет объем, знак разбивает смысл  на несколько слоев.

Обычно слово «смысл» имеет три значения. С одной стороны, как чувство курса или направления, он (смысл) выражает пространственную или временную ориентацию.  С другой стороны смысл — это то, что мы понимаем, преимущественно в лингвистических выражениях. И наконец, в экзистенциальном смысле все может «иметь смысл» или не иметь его, быть бессмысленным. Из третьего понимания этого слова наиболее тревожным является употребление в значении «смысла жизни». Но использование слова «символ»  выявляет значительные различия в значении. Чтобы прояснить используемую терминологию, важно отличать символический образ от всех других, с которыми он слишком часто путается.

Эмблема  –  видимая фигура, принятая условно, чтобы представлять идею, физическое или духовное бытие: флаг — эмблема родины, лавр – славы. Атрибут –  реальность или изображение, служащее отличительным признаком для персонажа, для коллектива, для духовного существа: крылья – атрибут общества воздухоплавания, колесо – железнодорожной компании, дубина – Геркулеса, баланс – правосудия. Характерный аксессуар выбран таким образом, чтобы назначать все. Аллегория – фигура, изображенная чаще всего в человеческой форме, но иногда животной или растительной, бывает аллегория подвига,  положения, мужества, абстрактной сущности, как крылатая женщина — аллегория победы, рог изобилия — аллегория благополучия. Метафора развивает сравнение между двумя существами или двумя положениями: красноречие оратора, например, сравнивается через метафору с  устным потопом. Аналогия –  сообщение между существами или понятиями, исключительно различными, но имеющими нечто общее; у гнева Бога, например, нет ничего общего с гневом человека. Умозаключение по аналогии – источник бесчисленных ошибок. Симптом  –  изменение во внешности или в функционировании,  которое может обнаружить некоторое повреждение и конфликт; синдром — все симптомы, которые характеризуют развивающееся положение и предсказывают более или менее определенное будущее. Парабола — рассказ, обладающий смыслом в нем самом, но предназначенный для предположения, за этим ближайшим смыслом, духовным уроком, как парабола хорошего зерна, падающего на различные почвы. Aпология –  дидактическая басня, фикция моралиста, предназначенная, через воображаемое положение, пропускать некоторый наказ или урок.

Общее у всех этих образных форм выражений то, что они, являясь знаками, не превосходят уровень значения. Это – средства связи, наделенные воображаемым или интеллектуальным знанием. Они скорее играют роль зеркала, но не выходят из рамки представления, то есть не являются представителями. Философ Эгэль называет аллегорию «Охлажденным символом», тогда как Жильбер Дюран уточняет, что аллегория случилась, когда семантика была осушена в семиотике.

Общее у всех этих образных форм выражения то, что они являясь знаками, не превосходят уровень значения. Это – средства связи, наделенные воображаемым или интеллектуальным знанием. Они скорее играют роль зеркала, но не выходят из рамки представления, то есть не являются представителями. Философ Эгэль называет аллегорию «охлажденным символом», тогда как Жильбер Дюран уточняет, что «аллегория случилась, когда семантика была осушена в семиотике».

Символ существенно отличается от знака тем, что он представляет собой произвольное соглашение, которое противопоставляет незнакомцев — означающее и означаемое (объектом и субъект), в то время как символ предполагает однородность означающего и означаемого в смысле организующего динамизма. Работы Юнга, Пиаже, Бачелара, нашли в самой структуре воображения организационный динамизм … фактор однородности в представлении, который говорит, что символ обладает более чем искусственно заданным значением, но обладает существенной и спонтанной силой реверберации. В «Поэтике пространства» Г. Бачелар разъясняет этот момент: «Этот отголосок (между означающим и означаемым) призывает нас к углублению нашего собственного существования … Оно передает свое бытие». Символ действительно инновационен. Он не просто вызывает резонансы, он требует глубокой трансформации».

Ввиду того, что алгебраические, математические, научные символы – это не более, чем знаки, условная досягаемость которых тщательно определена Институтами нормализации. Не могла бы существовать точная наука, высказывающаяся в символах, в точном смысле этого термина. Объективное знание, о котором говорит Жак Монод, стремится устранять то, что остается из символики языка, чтобы осталась только точная мера. Это злоупотребление слов, впрочем вполне понятное, называть символы этими знаками, которые стремятся указывать воображаемое количество, отрицательные количества, микроскопические различия, и т.д.. Но было бы ошибкой полагать, что растущая абстракция научного языка приводит к символу; символ оборачивается конкретной реальностью. Пустая абстракция символа и порождает знак; искусство, напротив, убегает от знака и питает символ.

Некоторые догматические постулаты также названы символами веры; это – официальные, культовые декларации, это – официальные, культовые заявления, с помощью которых посвященные вере, обряд, религиозное общество признают друг друга: поклонники Кибелы и Митры в древности имели свои символы; таким же образом, для христиан, от символа Апостолов, различные символы веры Никеи, Халкидона, Константинополя получили название символов. На самом деле они не обладают надлежащей ценностью символа, если они являются лишь признаками признания между верующими и выражением истин своей веры. Эти истины, несомненно, имеют трансцендентный порядок, слова используются чаще всего в аналогичном смысле, но эти профессии веры не являются символами, если не опустошать догматические высказывания какого-либо правильного значения или не сводить их к мифам. Но если в дополнение к их объективному смыслу мы рассматриваем эти символы веры как центры субъективно трансформирующего приверженности и профессии веры, они становятся символами единства верующих и указывают направление их внутренней ориентации.

Символ, следовательно, намного больше чем простой знак: символ, таким образом, намного больше, чем простой знак: он выходит за пределы смысла, он исходит из толкования, а второй – от определенной предрасположенности. Он (символ) отвечает за эмоциональность и динамизм. Он не только представляет собой что-то, в определенном смысле, вуалируясь; но он также реализует что-то, в то же время уничтожая. Он играет на умственных, ментальных структурах. Вот почему его сравнивают с эмоциональными, функциональными и моторными схемами, чтобы показать, что он мобилизует в целом совокупность психики. Чтобы отметить его двойной и эффективный характер, его можно было бы назвать eidolo-двигатель.

Термин «эйдолон» сохраняет символ, в плане репрезентативности, на уровне образа и воображаемого, вместо того, чтобы его располагать на интеллектуальном уровне идеи (eidos). Это не означает, что символическое изображение не вызывает никакой интеллектуальной деятельности, но остается центром, вокруг которого тяготеет вся психика, которую он вводит в движение. Когда колесо на крышке указывает на работника железной дороги, это только знак; когда оно связано с солнцем, с космическими циклами, с последовательностями судьбы, с домами Зодиака, с мифом о вечном возвращении, совсем другое дело, оно принимает значение символа. Но, уходя от общепринятого смысла, он порождает путь к субъективной интерпретации. При знаке мы остаемся в непрерывном и гарантированном едином порядке (с твердой почвой под ногами): символ предполагает разрыв плоскости, разрыв, переход в другой порядок; он вводит в новый порядок с несколькими измерениями. Сложные, неопределенные, но в некотором смысле направленные, символы все еще называются синхронными или аксиоматическими изображениями. Важнейшими примерами этих схем эйдоло-двигателя являются те, что К. Г. Юнг назвал архетипами, прототипами символических множеств, настолько глубоко вписанными в бессознательное, что они конструируются в одну структуру, в инграммы, согласно термину аналитика Цюриха. Они находятся в человеческой душе как предварительно сформированные, упорядоченные (таксономические) и упорядоченные (теленомические) модели, то есть репрезентативные и эмоциональные структуры, наделенные формирующим динамизмом. Архетипы проявляются как квази-универсальные, врожденные или унаследованные психические структуры, своеобразное коллективное сознание; они выражаются через особые символы, заряженные большой энергетической силой. Они играют значительную движущую и объединяющую роль в эволюции личности. К.Г. Юнг рассматривает архетип как формальную возможность воспроизводить похожие или, по крайней мере, аналогичные идеи … или структурное условие, присущее психике, которое само по себе каким-то образом связано с мозгом. Но то, что является общим для человечества, – это те структуры, которые являются постоянными, а не кажущиеся образы, которые могут варьироваться в зависимости от времени, этнических групп и отдельных лиц. В соответствии с разнообразием изображений, историй, мимики, одного и того же набора отношений можно обнаружить, одна и та же структура может отлично работать. Но, если несколько изображений, вероятно, будут сведены к архетипам, мы не должны упускать из виду их индивидуальную обусловленность и не обращаться к типу, пренебрегать сложной реальностью этого человека, поскольку он существует. Сокращение, которое достигается фундаментальным анализом и которое имеет универсализующую тенденцию, должно сопровождаться интеграцией, которая имеет синтетический порядок и индивидуализирующую тенденцию. Архетипический символ соединяет универсальное и индивидуальное.

Затем мы будем обозначать под символом символический, с одной стороны, набор отношений и интерпретаций, относящихся к символу, например, символику огня; с другой стороны, появление символов, характерных для традиции, символизм Каббалы или майя, романского искусства и т. д. ; наконец, искусство интерпретации символов, психологическим анализом, сравнительной этнологией, всеми процессами и методами понимания, которые составляют истинную герменевтику символа. Символическую науку или теорию символов иногда называют символической, так как физика – это наука о природных явлениях, логика – наука о рациональных операциях. Это позитивная наука, основанная на существовании символов, их истории и их законах факта, а символизм – спекулятивная наука, основанная на сущности символа и его нормативных последствиях.

Таким образом, символизм определяет теологическую, экзегетическую, философскую или эстетическую школу, согласно которой религиозные тексты и произведения искусства не имеют буквального или объективного смысла и являются просто символическими и субъективными выражениями чувства и размышления. Этот термин также используется для обозначения способности изображения или реальности служить символом, например символика луны; она отличается от уже упоминавшегося символизма, тем, что она включает в себя все отношения и символические интерпретации, предложенные Луной, в то время как символизм направлен только на общее свойство Луны как возможное основание символов. Точно так же, если мы говорим об индуистском, христианском или мусульманском символизме, это будет означать по крайней мере набор символов, вдохновленных этими религиями, а не их общая концепцию символа и его использования.

Эти пояснения к лексике можно было бы еще изучить. Однако их достаточно, чтобы заставить нас почувствовать оригинальность символа и его несравненное психологическое богатство.

 

Неопределимая и живая природа символа

Мы увидели, чем символ отличается от простого знака и как он оживляет великие множества мнимых, архетипов, мифов, структур. Мы не будем настаивать больше на их важности, на эти проблемы терминологии. Необходимо углубить саму природу символа.

Первоначально символ представляет собой объект, разрезанный пополам, фрагменты керамики, дерева или металла. Двух людей, каждый из которых держит часть, двух хозяев, кредитора и должника, двух паломников, двух существ, которые будут долго отделяться… Приближая обе стороны, они позже узнают о своих узах гостеприимства, долгах, дружбе. Символы были еще у древних греков признаками признания, которые позволили родителям находить своих детей, подвергшихся воздействию. По аналогии, это слово было распространено на токены, которые предоставляют право касаться балансов, надбавок или положений, к любым признакам ралли, предзнаменований и конвенций. Символ отделяется и объединяется, он включает две идеи разделения и встречи; это вызывает сообщество, которое было разделено и может быть реформировано. Каждый символ имеет часть сломанного знака; смысл символа обнаруживается в том, что одновременно ломается и связывается с его отдельными терминами. Символ затем утверждает себя как видимый сжимаемый термин, неуловимым является другой термин.

По аналогии, слово распространилось на жетонах, которые дают право на получение заработной платы, пособий или положений, для каких-либо признаков сплочения, приметы и конвенций. Символ разделяет и объединяет, он состоит из двух идей разделения и встречи; он вызывает сообщество, которое было разделено и может реформироваться. Любой символ имеет часть сломанного знака; смысл символа раскрывается в том, что является как разрывом, так и связью его отдельных терминов. Символ считается чем-то, что можно уловить, но за которым кроется то, что уловить нельзя.

История символа свидетельствует о том, что любой объект может иметь символическое значение, что он является естественным (камни, металлы, деревья, цветы, фрукты, животные, источники, реки и океаны, горы и долины, планеты, огонь, молния и т. д.)или что он является абстрактным (геометрическая форма, число, ритм, идея и т. д.).

Во фрейдистском смысле этого слова символ выражается косвенно, образно и более или менее сложно расшифровать желание или конфликт. Символ — это отношение, которое объединяет явный контент поведения, мысли, слова в их скрытый смысл … С того момента, как мы признаем, например, поведение, то есть, обозначаем что-либо, по крайней мере, появляются два значения, одно из которых заменяет другое, маскируя его и выражая его в одно и то же время, мы можем описать их отношения как символические. Эта связь характеризуется определенной согласованностью между проявленными и скрытыми элементами символа. Для многих психоаналитиков, то, что символизируется, всегда бессознательно. В результате, в той мере, в какой ребенок репрессирует и маскирует свое желание меньше, чем взрослый, его мечта также менее символична и более прозрачна. Поэтому сон не всегда будет полностью символическим, и методы его интерпретации будут варьироваться от случая к случаю, иногда прибегая к простым ассоциациям, иногда к так строго называемым символам.

Для К. Г. Юнга символ не является ни аллегорией, ни простым знаком, а скорее образом, который лучше всего описывает природу, которая неясно подозревается в Духе: символ ничего не охватывает, он не объясняет, он обращается за пределы себя к значению, все еще находящемуся за пределами, неуловимым, неясно ожидаемым, что ни одно слово из языка, на котором мы говорим, не может удовлетворительно выразить внеязыковую реальность. Таким образом, в трансцендентности известного до неизвестного, от выраженного до невыразимого, значение символа утверждает себя. Если скрытый термин становится известным, символ умирает.

Таким образом, символическая концепция — это концепция, которая, помимо любой мыслимой интерпретации, рассматривает крест как выражение некоторого факта, все еще неизвестного и понятного, мистического или трансцендентного, поэтому психологического в первую очередь, чего совершенно невозможно представить более точно, чем крест.

Восстановить ценность символа — значит не исповедовать эстетический или догматический субъективизм. Речь идет не об исключении из произведения искусства его интеллектуальных элементов и его качеств прямого выражения, не о лишении догм и откровений их исторических оснований. Символ остается в истории, он не подавляет реальность, он не отменяет знак. Он добавляет измерение, рельеф, вертикальность; он устанавливает из них: факт, объект, знак, экстра-рациональные, творческие отношения между уровнями существования и между космическим, человеческим и божественным мирами. Таким образом, восприятие символа исключает отношение простого зрителя, оно требует участия актера. Символ существует только на плоскости субъекта, но на основе плоскости объекта. Субъективные взгляды и восприятие включают чувствительный опыт, а не концептуализацию. Характер символа состоит в том, чтобы оставаться неопределенно наводящим на размышления: каждый видит, что его визуальная сила позволяет ему воспринимать. Без проникновения ничего глубокого не воспринимается.

Категория высоты, символ также является одной из категорий невидимого. Расшифровка символов приводит нас, к тому,  как отмечал живописец Пауля Кли: « к непостижимым глубинам изначального дыхания, потому что символ прикреплен к видимому изображению как «часть невидимого, видимого оккультно»». Эта точка зрения особенно развита Жаном Сервиром в «Человеке и невидимом».

Интеллект символов менее важен для рациональных дисциплин, чем для определенного прямого восприятия сознанием. Но их значение всегда выходит за рамки схем, механизмов, понятий, представлений, которые служат для его поддержки. Он никогда не приобретается вечно, ни тождественно для всех, но, однако, не смешивается с неопределенным чистым и простым. Он основан на какой-то теме, с бесконечными вариациями. Его структура не статична, а фактически тематическая. Каждый символ — это микромир, полный мир. Не путем аккумулирования деталей посредством анализа, который захватывает их глобальный смысл: нужно иметь почти синоптический взгляд. Одной из характерных черт символа является одновременность чувств, которые он раскрывает, и постоянство в предположении о связи между символизирующим и символизированным. Лунный или водный символ действителен на всех уровнях реальности, и эта множественная эквивалентность проявляется одновременно.

Другим свойством символов является их взаимопроникновение. Никакая перегородка не разделяет их: всегда есть возможность связи между одним и другим. Ничто так не чуждо символической мысли, как исключительность позиций или принцип исключенной третьей.

Символы всегда многомерны. Они выражают отношения между категориями земное-небесное, пространство-время, имманентное-трансцендентные и являются синтезом противоположностей с дневным и ночным лицом. Символ, многомерный, способен к бесконечному числу измерений. Тот, кто воспринимает символические отношения, находится в центральном положении Вселенной. Символ существует только для кого-то или для сообщества, чьи члены идентифицируются определенным образом, чтобы сформировать единый центр. Вся вселенная вращается вокруг этого ядра. Вот почему то, что является самыми священными символами для одних, являются лишь светскими объектами для других. Восприятие символа наводит нас на определенную духовную вселенную. Поэтому символы никогда не должны отделяться от экзистенциального сопровождения, от более глубокой реальности, от духовного центра, к которому он отождествляет или из которого участвует, тот, кто воспринимает значение символа. Именно по отношению к этому центру, окружность которого нигде не существует, существует символ.

 

Символический динамизм и его функции

Живой символ, который возникает из творческого бессознательного человека и его окружения, выполняет функцию, глубоко благоприятную для личной и общественной жизни. Хотя эта функция осуществляется глобально, мы попытаемся проанализировать ее, чтобы лучше показать богатый динамизм и множество аспектов.

1) Можно сказать, что первая функция символа является поисковой. Как голова исследователя, проецированная в неизвестность, он тщательно изучает и стремится выразить чувство духовного приключения людей, запущенного через пространство-время. Это позволяет нам каким-то образом понять отношение, которое разум не может определить, потому что один термин известен, а другой неизвестен. Он расширяет область сознания в область, где точное измерение невозможно и где вход имеет долю приключений и проблем.

«То, что мы называем символом, — пишет К. Г. Юнг, — это термин, имя или изображение, которые, даже когда они знакомы нам в повседневной жизни, тем не менее имеют подтекст, добавляемый к их обычному и очевидному значению. Символ подразумевает что-то неопределенное, неизвестное или скрытое для нас … Когда ум начинает исследовать символ, его приводят к идеям, которые лежат за пределами того, во что наш разум может войти и уловить. Образ колеса может, например, предлагать понятие божественного солнца, но в этот момент наш разум обязан объявить себя некомпетентным, потому что человек неспособен определить божественное существо … потому что бесчисленные вещи лежат за пределами человеческого понимания, что мы постоянно используем символические термины для представления понятий, которые мы не можем ни определить, ни полностью понять … Но это сознательное использование является лишь одним из аспектов психологического факта, имеющего большое значение: потому что человек также создает символы бессознательным и спонтанным способом, чтобы попытаться выразить невидимое и невыразимое ». Тем не менее, неизвестный термин, на который  символ направляет наше мышление, не может быть любой экстравагантностью воображения.

2) Эта первая исследовательская функция тесно связана со второй. Неизвестный символ не является, действительно, пустотой невежества, это скорее неопределенное предчувствие. Векторное изображение или схема эйдоло-двигателя покрывают эту неопределенную завесу, которая будет в то же время первым признаком или откровением. Таким образом, символ выполняет заменяющую функцию. В глазах аналитика и социолога в образном режиме он заменяет в качестве ответа решение или удовлетворение — вопрос, конфликт, желание, которое остается приостановленным в бессознательном. Символ выражает воспринимаемый и живой мир как испытанный субъектом, а не по его критической причине и на уровне его сознания, но, согласно всей его психике, эмоциональной и представительной, главным образом на уровне бессознательного.

3) Замещение включает в себя третью функцию: функцию посредника. Символ эффективно выполняет посредническую функцию; он строит мосты, объединяет отдельные элементы, соединяет небо и землю, материю и дух, природу и культуру, реальность и мечту, бессознательное и сознание. Для всех центробежных сил инстинктивной психики, склонной рассеяться во множестве ощущений и эмоций, символ противопоставляет центростремительную силу, устанавливая именно центр отношений, к которому относится множественность, и где он находит свое единство. Это происходит из-за противостояния противоположных тенденций и антиномических сил, которые он объединяет в определенном отношении. Именно он одобряет эти чередующиеся и перевернутые отрывки между уровнями сознания, известного и неизвестного, проявлением и скрытым, эго и суперэго.

4) Еще один аспект функциональной роли символов: они являютcя объединяющими силами. Фундаментальные символы конденсируют общий опыт человека, религиозного, космического, социального, психического (на трех уровнях бессознательного, сознательного, надсознательного): они также реализуют синтез мира, демонстрируя фундаментальную единицу его трех плоскостей (нижней, земной, небесной) и центр шести направлений пространства; очищая большие оси перегруппировки (луна, вода, огонь, крылатый монстр и т. д.); наконец, они связывают человека с миром, процессы личной интеграции первого являются частью глобальной эволюции, без изоляции или путаницы. Благодаря символу, который ставит его в огромную сеть отношений, человек не чувствует себя чуждым вселенной, одиноким в мире. Изображение становится символом, когда его значение расширяется до точки связывания в человеке его имманентных глубин и бесконечной трансцендентности.

5) Унификатор, символ соответствует  педагогической и даже терапевтической функции. Это дает ощущение, если не всегда идентификации, по крайней мере, участия в чрезмерной индивидуальной силе. Объединяя отдельные элементы Вселенной, он заставляет ребенка и человека чувствовать, что они не изолированные существами, и что они не теряются в обширном целом, окружающем их. Но мы не должны путать здесь символ с иллюзорностью или его защиту с поклонением нереальному. В научно неточной или наивной форме символ выражает реальность, которая отвечает множеству потребностей знания, нежности и безопасности. Реальность, которую он выражает, однако, не та, которую он представляет своими внешними чертами своего образа, козла, звезды или зерна пшеницы; это нечто неопределенное, но глубоко ощущаемое, как наличие физической и психической энергии, которая оплодотворяет, поднимает и питает. Посредством этих простых интуиций индивид чувствует себя принадлежащим к целому, что и пугает, и успокаивает его, но заставляет его жить. Противостоять символам — ампутировать часть себя, обмануть всю природу и бежать, под предлогом реализма, самое подлинное приглашение к целостной жизни. Мир без символов был бы невозмутимым: он немедленно спровоцировал бы духовную смерть человека. Но изображение принимает только значение символа, если зритель соглашается с мнимой передачей, простой на самом деле, сложной для анализа, передачей, которая помещает ее внутри символа и помещает символ внутри человека, каждый из которых участвует в природе и динамизме другого в своего рода симбиозе.

6) Если по разрыву единства символ рискует атрофировать смысл реального, остается не менее истинным, что он является одним из самых сильных факторов внедрения в реальность благодаря его функции социализации. Он глубоко вникает в социальную среду. Каждая группа, каждая эра имеет свои символы; вибрировать с этими символами значит участвовать в этой группе и относиться к той или иной эпохе. Мертвая эра, период без символов; общество, лишенное символов — это мёртвое общество. Цивилизация, которая больше не имеет символов, умирает; она скоро останется только история. Символ, как уже было сказано, является универсальным языком. Он и универсален и не универсален. Действительно, символ универсален, потому что он  доступен практически каждому человеку, не проходя через устные или письменные языки и потому, что он исходит из всей человеческой психики. Однако не следует забывать, что этот общий фонд обогащается и диверсифицируется всеми этническими и личными вкладами. Таким образом, один и тот же очевидный символ, например, олень или медведь, будет иметь разную окраску в соответствии с народами и отдельными лицами, в зависимости от исторических времен и атмосферы настоящего. Важно быть чувствительным к этим возможным различиям, если вы хотите предотвратить недоразумения и особенно проникнуть в глубокое понимание другого. Именно здесь символ, как видно, идет дальше, чем универсальное знание. Это не просто общение знания, это сближение аффективности: то, что проникает в смысл символов человека или людей, знает на заднем плане этого человека и этих людей.

7) Социология и анализ очень точно различают мертвые символы и символы живые. Те, кто больше не имеют эха в сознании, ни индивидуально, ни коллективно — это мертвые символы. Они принадлежат только истории, литературе или философии. То же изображение будет мертвым или живым, согласно расположению зрителя, согласно его глубоким отношениям, согласно социальной эволюции. Они живы, если они вызывают во всем своем оживленном резонанс; мертвые, если они являются только внешним объектом, ограниченным его собственными объективными значениями. Для индуистов, проникнутых ведической мыслью, корова представляет совершенно иной духовный интерес, чем для немецкого селекционера. Жизнеспособность символа зависит от отношения сознания и данных бессознательного. Следовательно, живой символ предполагает резонансную функцию. Его вызывающая и освобождающая сила будет варьироваться в зависимости от резонансного эффекта, который возникает в результате этой взаимосвязи между социальным и индивидуальным.

8) Этот отчет может быть сбалансирован только в гармоничном синтезе часто разных требований человека и сообщества. Это одна из ролей символа соединения и согласования даже противоположностей. К. Г. Юнг называет трансцендентальную функцию (функцию самого сложного, а не элементарного, превосходящего, в смысле перехода от одного отношения к другому, под действием этой функции) это свойство символов для установления связи между антагонистическими силами и, следовательно, сила преодолевать оппозиции и тем самым проложить путь для прогресса сознания.

9) Таким образом, символ рассматривается как часть всего эволюционного движения человека, а не только как средство для обогащения его знаний и для продвижения его эстетического смысла. Он, наконец, выполняет функцию трансформатора психической энергии. Это похоже на то, что он рисовал из несколько смутного и анархического генератора энергии, чтобы нормализовать течение и сделать его пригодным для личного поведения. Символ не только выражает глубины эго, на которые он дает форму и фигуру, но и стимулирует через эмоциональный заряд своих образов развитие психических процессов. Подобно атахану алхимиков, он трансмутирует энергии: он может превращать свинец в золото и тьму в свет.

 

Логика воображаемого и разумного

Если область воображаемого не поддается какой-либо попытке классификации, это не по причине анархии и беспорядка. Самые спонтанные творения подчиняются некоторым внутренним законам. Даже если эти законы вводят нас в иррациональное, разумно попытаться их понять. Символ не является аргументом, но он является частью логики. По словам Жана Пиаже, существует «функциональная согласованность» символической мысли.

Эта логика проистекает из двух основных характеристик символов: их постоянства и их относительности. Как мы уже указывали, символы имеют определенное постоянство в истории религий, обществ и индивидуальной психики. Они связаны с ситуациями, импульсами, аналогичными множествами. Они развиваются в соответствии с теми же процессами. Похоже, что творения сознательного, бессознательного, транссознательного, вдохновляются в их иконографическом или литературном многообразии теми же моделями и развиваются вдоль линий тех же структур. Но давайте остановим их обездвиживание в окончательных стереотипах: склероз — это верная смерть. Их постоянство — это относительность.

Символ, как мы уже отмечали, является отношением или движущимся набором отношений между несколькими членами. Логика символов в принципе будет основываться на самом основании этих отношений. Но здесь возникает сложность. Потому что основание этих отношений можно найти во многих направлениях. Это зависит от каждого субъекта, с каждой группой и, во многих случаях, с каждой стадией их существования. Термины, вмешивающиеся в символическое отношение, они вносят вклад, каждый по-своему, чтобы придать ему свою ценность и цвет. Как неуловимые, как они чаще всего в своей совокупности, они тем не менее обладают определенной реальностью: «Это мир, который говорит по символу», пишет К. Г. Юнг: «Чем более архаичным и глубоким является символ, тем больше он становится коллективным и универсальным. Чем более абстрактным, дифференцированным и конкретным он, напротив, тем ближе он к природе особенностей и уникальным сознательным фактам, тем больше он лишен своего существенного универсального качества. В полном сознании он рискует стать простой аллегорией, которая никогда не выходит за рамки сознательной концепции; и здесь он также будет подвергнут всевозможным рационалистическим объяснениям».

Связь между символами не относится к концептуальной логике: она не входит ни в расширение, ни в понимание понятия. Связь не появляется в конце индукции или вывода; ни в рациональном методе аргументации. Логика символов основана на восприятии связи между двумя терминами или двумя рядами, которые, как мы видели, ускользают из любой научной классификации. Если мы используем  слово «логика символов», мы должны только утверждать, что внутри символов и между самими символами есть связи или линии, и что образуются цепочки символов ( бычье-луна-ночь-рождаемость-жертвоприношение-кровь-семя-смерть-воскрешение цикла и т. д.). Но эти множества — это ассоциации, которые не являются ни абсолютно анархическими, ни свободными, ни случайными. Символы общаются друг с другом в соответствии с законами и диалектикой, которые до сих пор недостаточно известны. Поэтому справедливо сказать, что символизм нелогичен … Это жизненно важный драйв, инстинктивное признание; это опыт бесчисленных связей с вселенной, к которой он принадлежит, и из которой он заимствует материал всех своих признаний. Потому что, наконец, всегда возникает вопрос о том, чтобы родиться, подчеркнув это с помощью маленького загадочного слова, где лежит вся тайна символа.

Но логика, которая здесь исключена, — это концепция концептуального рассуждения: она не относится к внутреннему порядку, экстра-рациональному, который может быть воспринят только в глобальном восприятии. Даже там, где кажется самым свободным  человеческому разуму отказаться от своей творческой спонтанности, говорит К. Леви-Стросс, его нет, в выборе, который он делает для изображений, в способе, которым он их ассоциирует, противостоит или сцепляет или распускает их.

Символическое мышление выявляет тенденцию, которая является общей для рационального мышления, хотя средства удовлетворения его различаются. Это свидетельствует о желании объединить созидание и отменить множественность; желание, которое также по-своему имитирует деятельность разума, поскольку разум также стремится к объединению реального.

Но вообразить — это не демонстрировать. Диалектика имеет другой порядок. Критерии символизма будут постоянством в относительном захвате интуитивного, соотношением несоизмеримого — рационализма, измерения, доказательства и научной согласованности. Эти два процесса несовместимы в рамках одного и того же исследования: разум стремится исключить символ из своего поля зрения, чтобы разворачиваться в едином сознании мер и определений; символическое ставит рациональное в круглые скобки, чтобы сделать свободной передвижение аналогов и мнимой двусмысленности.

Тем не менее, символ может предвидеть, что когда-нибудь станет научным фактом, например землей, сферой или даром сердца; научный факт будет служить символическим днем, как гриб Хиросимы. Когда он решает посвятить свою жизнь исследованиям, ученый может подчиняться иррациональным силам и концепции мира, где символ с его эмоциональным зарядом занимает значительное место. И наоборот, чтобы открыть себя миру символов, человек не отказывается от требований своего разума. Выбирая методичное прогрессирование по собственному пути, разум и интуиция символов вызывают друг друга. Один сохраняет другого, обогащающего его своими заблуждениями, соблазнами и исследованиями.

Но, давайте подумаем какова объективность символа, если, например, интерпретация, данная ему сегодня психоаналитиком, явно не может быть таковой у восточного кочевника раньше нашей эры? Разве этот вопрос по-прежнему не представляет собой ложную проблему? Разве это не его термины даже концептуальной теории познания?

Символическая объективность – это не идентичность концепции, не более или менее сложное соответствие между знающим интеллектом, известным объектом и словесной формулировкой; это сходство отношения, это творческое и эмоциональное участие в одном движении, в той же структуре, в тех же образцах, формулировки и образы которых могут быть чрезвычайно разными в зависимости от отдельных лиц, групп и времени. Если мы рассмотрим, например, символическую интерпретацию греческих мифов, данную Паулем Диелем, у нас не будет решимости думать, что все греки, люди и художники открыто разделяют взгляды современного переводчика. Символическое мышление бесконечно богаче в некоторых отношениях, чем историческая мысль.

На протяжении веков, благодаря эволюции культур и умов, он переводится на новый язык, вызывает непредвиденные резонансы, раскрывает невидимые чувства. Но символ сохраняет свою изначальную ориентацию, верность первоначальной интуиции, последовательность в ее последовательных интерпретациях. Чтобы прочитать тысячелетнюю мифологию глазами современного аналитика, не надо предавать прошлое, не надо «занимать» ему больше света, чем было, может быть даже чтобы ослепить какой-то определенный свет. Но надо осуществлять живое чтение, которое оживляется пламенем символа, участвует в его собственной жизни и делает его более интенсивным и более актуальным. История или изображение остаются прежними; но они вибрируют на разных уровнях сознания и восприятия, в более или менее восприимчивых средах, а нюансы символа варьируются в зависимости от условий, составляющих его прогресса на протяжении столетий вокруг той же символической оси.

В заключение я хотел бы напомнить акт веры Манифеста сюрреализма Андре Бретона: «Я верю в будущее решение этих двух явно противоречивых состояний, которые являются мечтой и реальностью, в какой-то абсолютной реальности, сюрреальности, если можно так сказать», и слова Марты Арнольд, «давайте искать ключи прекрасных путей … Вне видимости, пойдем на поиски истины, радости, скрытого и священного смысла всего, что есть на этой очаровательной и ужасной земле … Это один из способов становления … »

 

Перевела с французского

Кодар Айман