Айгерим Капар. Кураторская рефлексия о выставке «Estelikter. Ótkenmen syrlasý» памяти жертв политических репрессий

Айгерим Капар — независимый куратор, культурный активист, основатель творческой коммуникационной платформы Artcom. 

Кураторская рефлексия о выставке «Estelikter. Ótkenmen syrlasý» памяти жертв политических репрессий

Летом 2019 года в Астане, в доме Кубрина и галерее TSE Art Destination в рамках Astana Art Show прошла выставка «Estelikter. Ótkenmen syrlasu / Воспоминания. Диалоги памяти / Re-membering. Dialogues of memories». Участники неформальной школы «Art Collider» — когда искусство встречается с наукой, платформы «Artcom», совместно с учеными провели серию публичных лекций, дискуссий и воркшопов по переосмыслению исторического прошлого и памяти с целью найти язык описания постколониальной и деколониальной ситуации в Казахстане. На выставке были представлены работы художников и ученых из Казахстана, Узбекистана, России, США, Великобритании, Кыргызстана и  Венгрии, а также работы молодых художников, участников неформальной школы «Art Collider», тьюторкой выставки выступила Алмагуль Менлибаева

Выставка стала пространством для диалога памяти и обмена воспоминаний между разными поколениями, где заново осмыслялись природа и масштабы политических репрессий и их последствий. Художники и ученые рассказывали истории и дали возможность быть услышанными голосам пострадавших от коллективизации и раскулачивания, голодомора 20-30-х годов, депортации народов и режима лагерей ГУЛАГа.

• 

• 

• 

• 

Идея проекта строилась на принципах «Re-membering»:

«Re-membering» (восстановление воспоминаний) — концепция разработанная в постколониальной теории, это инструмент освобождения от травм колониального прошлого; «Re-membering conversation» (воспоминательные разговоры) — так же способ излечения боли от утраты близких людей в психоанализе. (Основной метод исцеления — это проговаривание воспоминаний об ушедшем человеке).

Выставка была задумана как коллективная психотерапия — проговаривание и обсуждение общих травм. Это сложная тема, которая схватывает тебя за живое, то, что хочется забыть и не вспоминать, но эта боль никуда не уходит, ее как и любую личную травму важно освободить и освободиться через обсуждение, осмысление, озвучивание.

Выставка ставила перед собой задачу вовлечь общественность в обсуждение замалчиваемых страниц недавнего прошлого. Она сопровождалась публичными лекциями историков, философов, антропологов и художников. На лекциях присутствовала широкая публика от школьников до пенсионеров.

Каждое новое поколение имеет право на пересмотр истории. Для нас как для  поколения «после конца колониализма», стремящегося деколонизироваться, было важно пройти этот путь.

• 

• 

• 

• 

• 

• 

Зрители посещали выставку семьями, обсуждали свои семейные истории. Было заметно, что детям репрессированных сложно вспоминать судьбу своих родителей, внуки же напротив заинтересованы и готовы обсуждать публично историю своих репрессированных предков.

Дистанция

• 

• 

С открытия выставки памяти жертв политических репрессий «Estelikter. Ótkenmen syrlasu» прошел год, это достаточная дистанция для рефлексии. За этот год произошла череда событий, потрясений, глобальных изменений как в Казахстане, так и во всем мире.

Выставка стала важным опытом для сообщества Artcom и повлияла на наши личные и гражданские позиции, художественную и кураторскую практику. Тематика выставки была сформирована благодаря работе неформальной школы Art Collider. Программу мы разрабатывали коллективно совместно с участниками школы, исходя из их запросов и интересов. Формирование постколониального дискурса в Казахстане происходит  в научной и художественной сферах и обсуждается еще с 70-х 80-х годов. К сожалению, эти исследования зачастую остаются внутри этих сообществ и практически не проникают в широкую общественную дискуссию. Для нас выставка стала способом “вынести” этот разговор в общественное поле и создать условия для публичного обсуждения.

Тема выбрана была не случайно, политические репрессии как травма — краеугольный камень в нашем коллективном понимании того, что с нами случилось вчера, и кем мы стали сегодня и как мы можем конструировать наше будущее. Нам важно осмыслить наше прошлое, так как  невыученные уроки имеют тенденцию повторяться. Это мы сегодня можем наблюдать не только в Казахстане, но и в мире начиная от Black lives matter до “обнуления” в России.

• 

• 

• 

• 

• 

• 

Наша выставка — это символичное продолжение проектов:  “Жоқтау 1937 Территория памяти” (2014)  в ГМИ им. Кастеева организованная Ажар Жандосовой при поддержке Фонда Сороса  и выставка  “Архипелаг Карлаг” (2016) в Национальном музее РК, и музее Караганды (2017) организованная Академией “Болашак” под кураторством Алмагуль Менлибаевой.

В процессе организации мы обращались также к различным компаниям и бизнесменам, но они нас не поддержали. Первыми откликнулись наши друзья и партнеры Умит Аймурзиева из “DC Lab” Назарбаев Университета, Дина Байтасова организаторка “Astana art show”. Мы благодарны им за смелость вовлечься в проект. В итоге выставка состоялась при поддержке акимата города и Сарыаркинского района и архива города. Нашим партнёром выступила Академия “Болашак” и проект “Карлаг. Память во имя будущего” под руководством Нурлана Дулатбекова.

«Estelikter. Ótkenmen syrlasu» была беспрецедентно профинансирована из государственного бюджета. Это вводит тему советских репрессий в современном искусстве в бюрократические круги нашей страны.

Важным моментом для нас стала совместная работа, и что это не виденье только одного человека, а коллективный құрақ көрпе (лоскутное одеяло) наших мыслей, реакций на прошлое и современность. Художники были не только участниками, но и также организаторами выставки. Процесс организации пришелся на предвыборное время.  Несколько дней мы даже не могли попасть в галерею, так как весь район был перекрыт в связи с протестными митингами.

Образовательная и публичная программа ArtCollider

• 

• 

Программа Art Collider по проекту проходила на протяжении года в Национальной академической библиотеке РК, Astana Hub, КАЗГЮУ им С. Нарикбаева и в стенах выставки в галерее TSE Art Destination и в Доме Кубрина. Модераторкой выступала Асель Мукашева, менторками Кульшат Медеуова и Алима Бисенова. Дизайнерками Аружан Жумабек и Айгерим Оспанова, операторки Айгерим Оспан и Мадина Саргали.

Программу открыл исследователь Арсен Тусупбеков с обзором лекции Сергея Абашина “Был ли СССР колониальной империей?”. Участники сошлись во мнении, что на их взгляд из Центральной Азии, СССР однозначно был колониальной империей и важно разобраться как эта политика на нас сегодня влияет. 

Антрополог Алима Бисенова прочитала лекцию “Конструкт “женщины Востока” и проблема ее “спасения” в советском и неолиберальном дискурсах”.  Она раскрыла, почему воровство невест — это не традиция, а как раз исключение и почему запрет на уплату калыма в советское время стал фактором развития «воровства» невест как способа избежания наказания и сегодня ошибочно воспринимается традицией. Мы обсудили фильм о голоде 20-30-х годов Жанболата Мамая “Зулмат. Геноцид в Казахстане” с историком Радиком Темиргалиевым.

Исследовательница Алтынай Камбекова выступила с лекцией “Что такое постколониальная теория и с чем ее “едят””. Философ Дмитрий Мельников, вопрошал память и степь в поисках идентичности в работах художников. Культуролог Зира Наурзбаева рассказала о репрессированной казахской музыке. А историк Алмас Жунисбаев поведал о роли и месте Санжара Асфендиарова в истории Казахстана. Художница Диляра Каипова рассказала о влиянии советской репрессивной политики на традиционное текстильное производство Узбекистана.

Мы организовали экскурсии в мемориальный комплекс Акмолинский лагерь жен изменников Родины (АЛЖИР)  и Музей КАРЛАГ в Долинке. Аружан Жумабек провела Aul Picnic, где мы читали произведения репрессированных авторов или о них самих изданных Академией Болшак.

Таким образом наша программа с разных сторон освещала темы колониальности, репрессий, травматической памяти и.т.д. Каждая наша лекция заканчивалась дискуссиями о языке, идентичности, вопросах колониальности и о том, как нам всем сегодня здесь вместе жить, казалось бы с разными историями, но общей болью. В обсуждениях принимали участие люди различных этнических принадлежностей, возрастов, профессий. Политические репрессии 20-х-50-х годов 20 века затрагивают каждую семью в Казахстане вероятно это “история”, вокруг которой мы можем найти общность, точку сборки и понимание, что мы объединены не только одной территорией, но и чем-то большим и самое главное общим будущим. 

За последние годы в Казахстане произошло несколько резонансных событий, начиная с конфликта в Караганде, заканчивая “Масанчи” и сегодня нам важно понять как преодолеть дистанцию между нами, отчужденность от нашей памяти и истории и жить на одной земле, осознавая контекст того, как мы появились на этой территории. Это поможет нам проявлять больше солидарности и перейти от сознания  разделенности к сознанию единства, брать ответственность за происходящее вокруг и друг за друга.

Например, нам важно взять ответственность за ситуацию с осушением озера Малый Талдыколь в Астане. Это проблема нашего постколониального общества, яркий пример отчуждения от собственной земли, природы и памяти. Многие люди молчат или вообще не реагируют на уничтожение системы Талдыкольских озер, за исключением жителей соседствующих с озерами. Мы настолько отчуждены, что не чувствуем, что это наша земля,  наша вода, наша территория, наше здоровье, что не в состоянии позаботиться о своем доме.  Нам, потерявшим Арал, наблюдающим тихую трагедию Балхаша, в период пандемии непозволительно быть равнодушными. Нам важно деколонизировать свое сознание и объединяться для создания свободного будущего.

Контекст

Можно заметить, что тема пост- и деколониальности начинает все чаще подниматься и обсуждаться в СМИ, социальных сетях, устойчиво присутствует в информационном поле постсоветских стран, даже превращается в аттракцион и инстументализируется. Наша выставка — это осмысленный вклад  в расширение этого дискурса.

Хотелось бы особо отметить, что если мы обсуждаем советское наследие, то мы не ищем виноватых, не хотим кого-то наказывать, выносить приговоры. Мы рассматриваем феномен тоталитарной власти, колониальной государственной системы, которая выступает машиной подавления, уничтожившей миллионы людей, не согласных с ее идеологией, и то какие последствия она на нас оказывает, и как нам работать с этими эффектами.

Выставка, публичная и образовательная программа создали контекст для обсуждений, кого-то сподвигли к изучению истории семьи, кого-то вдохновили на написание книги, а некоторых участников — даже на создание новых исследований и научных, культурных проектов по данной теме.

Культурный социолог Диана Кудайбергенова назвала наш проект — выставкой десятилетия. Но на мой взгляд полноценного глубокого  обсуждения выставки в медийном поле, социальных сетях, не произошло, фокус скатился в личные конфликты между куратором фестиваля и одним из художников-участников выставки.

Данная ситуация показывает, что у нас до сих пор нет адекватного языка для обсуждения массовых трагических событий. Нам до сих пор страшно и неудобно обсуждать такие темы, что легче сместить внимание на что-то деструктивное и избегать сути.

Но я уверена, что впереди нас еще ждет анализ и проекта «Estelikter. Ótkenmen syrlasu», и вопросов, которые он поднимает. Очень надеюсь, что найдутся неравнодушные и смелые люди, которые помогут показать выставку и в других городах и странах.

Мне лично этот проект помог с большей любовью и глубоким пониманием посмотреть на себя, свою страну, землю и народ, которые буквально всего 30 лет назад вышли из лаборатории СССР искалеченные, изуродованные, травмированные, потерянные со стертой идентичностью, памятью, историей и культурой.

Когда ты смотришь на наше постколониальное общество, пережившее геноцид, как на пациента, которому нужно лечиться и восстанавливаться после долгой и изнурительной “колониальной болезни”, в тебе просыпается больше любви к земле, благодарность предкам за бесценный подарок и привилегию жить в собственном государстве, потому что любовь — это то, с чего все начинается. Я верю, что наша коллективная любовь, забота, наполнение нашей культуры новыми смыслами могут эту землю сохранить и деколонизровать наше будущее.